《圣坚胜意乐品大乘经》

• 甘珠尔 · 新译 · Toh0224 · 圣坚胜意乐¹品大乘经
• Āryasthīrādhyāśaya­parivarta­nāmamahāyānasūtra
• འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

题解

佛世尊在王舍城期间，坚胜意乐菩萨入城至一长者家化缘时，见到长者之女貌美，生起严重的贪着心，用尽方法仍无法对治。佛陀为了调伏菩萨，遂化现一人，貌同长者女，加以点化。在佛陀的引导下，坚胜意乐菩萨乃将事情始末禀告佛陀，请佛教示。

佛陀随即为坚胜意乐菩萨及诸比丘、菩萨大众宣说现观真实义的教法，直接开显如来法性即平等性、究竟智慧于一切法皆无所动摇，以及胜义实相超越所断与对治之二分别的妙理，名为「一切法无所动法门」。佛陀并以六种譬喻说明此理：

幻师所化女子而生贪──譬喻一切对治本非实有；

梦与王妃共枕而恐惧──譬喻所断三毒本非实有；

渴者舍阳焰水而自矜──譬喻六波罗蜜及诸道果本非实有；

女子揽镜自照而自满──譬喻五蕴、十八界乃至诸法等二分别法，本来皆非实有；

石女误以为将会得子──譬喻诸法本无生灭、本来不动；

暗夜误认树下有盗贼──譬喻一切法不动、无所超越、无取舍、无破立。

当时会上有二百名具增上慢的比丘，他们在闻法当下便获得解脱。坚胜意乐菩萨也即刻证入菩萨初地。

此法门属于三转法轮教授。慈氏弥勒所造《现观庄严论》之中流传甚广的「此中无所遣，亦无少可立，于正性正观，正見而解脱」一颂，便概括了本经的主旨。也因此，本经在藏地被归类为了义经典，广受各宗派大德重视。

本经藏译本属于藏传佛教前弘期的译作。指导译事的讲经班智达为印度的天主觉（Surendrabodhi, circa 8th）以及慧铠（Prajñāvarman, circa 8th）二师，当时担任译主的吐蕃僧人则是大译师耶谢德（ཡེ་ཤེས་སྡེ། circa 8th）。（圆满法藏．佛典汉译 编辑部）

佛经语文体版

顶礼一切佛菩萨。

如是我闻：一时，世尊在王舍城灵鹫山中，与大比丘僧千二百五十人、菩萨五百人俱。

尔时，坚胜意乐菩萨清旦而起，着裙、搭衣、持钵，入王舍大²城乞食。尔时，菩萨³次第而行，至一长者舍。长者有女，形色妙好，韶丽可爱，端正姝好，色相第一⁴。菩萨见彼女已，心生贪欲，极受热恼，是故虽作是念：「我当作意，念不净观」，然心仍一向执受可爱之相。

由是⁵心执爱乐故，乃未受食，空钵出王舍城；为令心于欲念无所作意，精勤分别观察，然于欲念，力未能除。尔时，世尊清净天眼，过于人眼，观见坚胜意乐菩萨心生贪欲，虽观察思惟，然于欲念，力未能除。

尔时，世尊为调伏坚胜意乐菩萨，乃于菩萨⁶还归之道，化现一女，形貌一如彼长者女。坚胜意乐菩萨见是变化女，即问言曰：「善女人！汝欲何往？」变化女告言：「汝住何处，我即往之。」菩萨⁷即生恐畏，逃走远避，入一山中，其地难至。变化女亦随往赴⁸。尔时，坚胜意乐菩萨身体疲懈而坐，变化女亦随趁菩萨⁹前，坐已，说是偈言：

「当以心断我，身逃有何益？

坚固身¹⁰虽逃，不能断贪欲。」

变化女说是偈已，即从彼山¹¹坠堕。堕已，其头手足及诸肢节，各散异处。既而如掬冰雪，遇热尽融，渗没土中，彼变化女即忽不见。

坚胜意乐菩萨不见变化女，贪欲之心便即止息，复极沮悴。彼时¹²，变化女所说偈言于是现前，故作是念：「我当具白于世尊」¹³。

「若尔，世尊当能知我心意，为我说法，令入法现观¹⁴」，作是念已，坚胜意乐菩萨从彼难至之地来，诣于佛所，头面礼世尊足，退坐一面。

尔时，世尊为多百千眷属围遶，瞻视于前，为众说法。说法毕¹⁵。坚胜意乐菩萨既知毕已，即偏袒右肩，右膝着地，向世尊所，合掌顶礼，具陈上事。

世尊乃告坚胜意乐菩萨曰：「善男子！若于修道所生者¹⁶，周遍求觅。善男子！断诸可贪之法，如来不说是为断贪；断诸可瞋、可痴之法，如来不说是为断瞋、断痴。

「何以故？善男子，如来不为诸法可舍故说法，不为诸法可得故说法；不为诸法可知、可断、可修、可现前、可现证，不为轮回可出、涅槃可证¹⁷故说法；不为诸法可除、可立、可分别故说法。

「善男子！二分别者，即非诸如来法性。凡行二法¹⁸者，彼等即非入于真实。

「善男子！云何为二？若作是念：『我当断贪』，是为有二。若作是念：『我当断瞋』，『我当断痴』，是为有二。如是加行¹⁹，彼等皆非入于真实，而谓入于颠倒。

「善男子！譬如有人，于幻师幻作之时²⁰，见幻师所化女子而生贪心，其心为欲所缚，随贪而转²¹，由是恐怖，离座而去。去已，乃作意女子不净，作意无常、苦、空、无我。善男子！于意云何？是人入真实不？抑或入于颠倒耶？」

白言：「世尊！于本无之女，作意思惟不净，以及无常、苦、空、无我，是人精勤，皆是颠倒。」

世尊告曰：「善男子！²²若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于不生、本无诸法，作意思惟不净、无常、苦、空、无我，是诸人等，皆悉如上所喻，应作是观。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子！譬如有人，于梦中自宅，见一王妃，复与共眠，以失念故，乃作念言：『我必遭杀』，王虽不知，彼仍作念：『我将遭杀』，而生怖畏，逃走远避。于意云何²³？是人以王妃故，惊怖逃走，得脱险不？」

白言：「不也。世尊！何以故？世尊！是人于本无之女，起女人想。此非真实，乃妄分别故。」

世尊告曰：「善男子！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于本无贪欲，而起贪欲想，以畏贪欲，故生恐怖，乃思²⁴出离于贪；本无瞋恚，起瞋恚想，以畏瞋恚，故生恐怖，乃思出离于瞋；本无愚痴，起愚痴想，以畏愚痴，故生恐怖，乃思出离于痴。是诸人等，皆悉如上所喻，应作是观。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子！譬如是人，于无所有，虚妄增益，本无恐怖，起恐怖想。善男子！凡愚众生，不识贪欲际²⁵，以贪欲际之怖故，心生恐畏，乃思出离贪欲际；瞋恚际者，无所有际，彼等愚夫不识是理，以畏瞋恚际之怖故，心生恐畏，乃思出离无所有际；愚痴际者，本为空际，彼等愚夫不识是理，以愚痴际之怖故，心生恐畏，乃思出离空际，亦复如是。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子，譬如有人，于季夏之月，日中之时，行于道中，炎热所逼，疲极渴乏。于荒旷郊野之中，见阳焰水，徐徐流淌。其人慧黠，乃观察思索²⁶，因起是念：我尚未到家，暂不应取此水而饮。乃舍阳焰，还于自家。及至家中，寻自赞言：『我于渴时，虽得见水，犹能舍之不饮，诚为希有。我之所作，最极希有。』善男子！于意云何？本来无水，非为有水，然彼舍之未饮，宁为希有不？」

白言：「不也。世尊！何以故？世尊！彼处本无滴水，亦无可计为水者。世尊！是人于本无之水，起迷乱想，又于舍水，观察思索。虽水不实，然生喜心，乃至极喜，以此为足，发起执着而已矣。」

世尊告曰：「善男子！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不能知解如来意趣文句，为断悭吝心故，虽本无檀那²⁷，然起布施想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，自谓：『我等已除悭吝。』以此喜心为乐，发起执着。复为断恶戒心故，虽本无尸罗²⁸，然起持戒想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，自谓：『我等已除恶戒心。』以此喜心为乐，发起执着。或为断害心故，虽本无羼提²⁹，然起安忍想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，自谓：『我等已除害心。』以此喜心为乐，发起执着。或为断懈怠心故，虽本无毘梨耶³⁰，然起精进想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，自谓：『我等已除懈怠心。』以此喜心为乐，发起执着。或为断散乱心故，虽本无禅那³¹，然起禅定想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，自谓：『我等已除散乱心。』以此喜心为乐，发起执着。或为断无知心故，虽本无般若³²，然起慧想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，自谓：『我等已除无知心。』以此喜心为乐，发起执着。是诸人等，皆悉如上所喻，应作是观。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子！譬如有人，于本无之水，起颠倒想，舍水而观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，以此为足，发起执着。如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于如来法界不能知解，虽本无须陀洹果，然于须陀洹果，起颠倒想；虽本无斯陀含果，然于斯陀含果，起颠倒想；虽本无阿那含果，然于阿那含果，起颠倒想；虽本无阿罗汉果，然于阿罗汉果，起颠倒想；虽本无辟支佛果，然于辟支佛果，起颠倒想；虽本无佛果，然于佛果，起颠倒想；虽本无涅槃果，然于涅槃果，起颠倒想，于无所有，观察思惟；虽其不实，然生喜心，乃至极喜，以此喜心为乐，发起执着。是诸人等，皆悉如上所喻，应作是观。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子！是故，如于阳焰而起水想，诸具信善男子、善女人³³于一切法，悉当如是善知。如是善知诸法，是为入于真实；若不尔者，凡有所知，皆非入于真实。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子！譬如一女，揽镜细照³⁴，数数摩拭其镜，乃见镜中影像端严可爱。其于影像，心作是念，观察思索：『我不应于此影起贪欲心。何以故？彼非我所，我非彼所也。』善男子！于意云何？如是，此女于影像不起贪欲心，执为希有，此宁为真实不³⁵？」

白言：「不也，世尊。何以故？世尊！影像本无分别，毕竟不成³⁶，于中本无少分别故。」

世尊告曰：「如是！善男子！凡愚众生虽于诸色起分别心，而作是念：『是为下者，是为中者，是为上者』，然此诸色，其自性中，无所分别，无异分别³⁷；声、香、味、触，亦复如是。复次，凡愚众生虽于诸法起分别心，而作是念：『是为下者，是为中者，是为上者』，然此诸法，其自性中，无所分别，无能分别，无异分别。

「善男子！譬如彼女，本无诸法，而作有想，复作观察思索。于是起增上耽着。善男子！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，如是了知诸法如影，乃谓：『我等于诸色不应生贪』，『我等于诸声、香、味、触、法，不应生贪』，『我等当修律仪』，彼等亦于本无之法，心起有想，于无所有，观察思惟。于是亦起增上耽着，执以为喜，自赞毁他；是诸人等，皆悉如上所喻，应作是观。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「善男子！譬如有一石女³⁸，以失念故，而立誓言：『我不欲得子。』另有一女，知且明彻³⁹，为护其意故，而告言曰：『幸勿立此誓言！汝当有一子，形色妙好，端正可爱。』石女闻已，即作是念⁴⁰：『我当有一形色妙好、端正可爱之子。』由是心生希愿，而起迷乱，心迷乱故，以是想相⁴¹，心生喜乐。然此所云子者，过去未曾生，未来亦不生。

善男子！如是如来知见一切诸法如石女子，随顺世间而说二相⁴²，即说：于过去时，汝名云此，父族云此，母族云此，颜色如是，用于此食，住几许时，如是受诸苦乐，寿量边际如许。

复说：于未来时，当云此名，父族云此，母族云此，当具颜色如是，当用食如是，当住时如许，当受苦乐如是，当有寿量边际如许。

如是亦说：于现在时，汝名云此，父族云此，母族云此，颜色如是，用于此食，住几许时，如是受诸苦乐，寿量边际如许。

「善男子！譬如彼石女，以自分别，而起子想，故起希愿。然是子为不生之法；以其为不生法故，为不灭法；为不灭法故，非有表法。

「善男子！如是一切色者，其性本即不生之法；以其为不生法故，为不灭法；为不灭法故，非有表法。一切受、想、行、识，亦复如是。识性本即不生之法；以其为不生法故，为不灭法；为不灭法故，非有表法。是故，若于法性不如是知者，皆非入于真实。我不说彼诸愚夫修习于道，彼等名为『入于颠倒』。

「如是知诸法者，彼等即入于真实，住于道中，于道中无所动⁴³。何以故？住诸如来法者，以法界不动而不动故。

「善男子！是故善男子、善女人欲入诸如来法理⁴⁴者，应于贪无所动，于瞋无所动，于痴无所动，于一切烦恼无所动，于眼、色、眼识无所动；于耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识无所动，亦复如是；应于一切法想⁴⁵无所动；于一切法想，亦无所住。

「何以故？若于贪有所动，则于法界有所动。何以故？空性不动，是以贪即法界故。若于瞋有所动，则于法界有所动故。何以故？无相不动，是以瞋即法界故。若于痴有所动，则于法界有所动。何以故？无愿不动，是以痴即法界故。

「若于一切烦恼有所动，则于法界有所动。何以故？如实解了一切烦恼性不动⁴⁶，是以诸烦恼即法界故。

「若于眼、色、眼识有所动，则于法界有所动。何以故？缘起不动，是以眼、色、眼识即法界故。

「若于耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识有所动，则于法界有所动。何以故？缘起不动，是以意、法、意识即法界故。

「若于一切法想有所动，则于法界有所动。何以故？如实解了一切法想自性不动，是以一切法想即法界故。

我知是已，故说：『若如实见颠倒见⁴⁷，即是真实见。』无所除遣亦无所立，故于颠倒见无所动。无⁴⁸颠倒见，亦无真实见，诸法无二故耳。

于颠倒见，如实正见，即真实见；若生二想，即无真实见。

「善男子！譬如有人，于闇夜行道，见荒郊有林，参天扶疏，乃于彼处一树下，作有盗贼想，由是怖畏惊恐而未前往。善男子！于意云何？既无光明，是人亦未现前见彼树，宁能超踰稠林不？宁无盗贼之怖不？」

白言：「不也。世尊！」

世尊告曰：「善男子！于意云何？若有光明，是人亦现前得见彼树，宁能超踰稠林不？宁无盗贼之怖不？」

白言：「如是。世尊！何以故？世尊！本无恐怖，是人却起恐怖之想，此非真实，乃妄分别故」

世尊告曰：「善男子！凡愚众生以起诤⁴⁹故，心乃虚妄颠倒，故成颠倒；无明闇冥，覆蔽眼目，乃于一切，虚妄增益，故于轮回险怖，生恐怖心，于是周遍求觅，欲出轮回。彼等于轮回起恐怖想，然是者于胜义中，了不可得；彼等以涅槃无恐怖故，乃周遍求觅。

善知识之所摄受、入真实者，如实了知⁵⁰轮回本性即为涅槃，亦能善知诸法无生，如是入真实者，不取一切法，不舍一切法，不除一切法，不立一切法。于法界中，无所安住，而无所动；以不动故，无所修习处；无所修习故，无有所住；无所住故，无有动摇。是为诸如来法理无所动摇，于中所动之法、超踰之法、所舍之法、所取之法，亦皆不可得。

「何以故？如是，法理即虚空理，虚空无所动亦不可超踰故。善男子！知真实入者，所通达知⁵¹，虽诸众生亦不能动。何以故？彼已如是得不动智故。」

尔时，具寿舍利子从座而起，偏袒右肩，右膝跪地，向世尊所，合掌顶礼，白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等⁵²名为智慧第一教授⁵³。何以故？世尊，此法门能灭一切无知，具足一切知故。」

尔时，具寿大目犍连白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为神通第一教授。何以故？世尊！凡眼识所知，即非神通。世尊！若于一切眼识所知之法，虽弹指顷，亦不信解，是为神通第一故。」

尔时，具寿离婆多白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为禅定第一教授。何以故？世尊！此法门能焚尽一切烦恼故。」

尔时，具寿须菩提白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为住无烦恼第一教授。何以故？世尊！此法门离一切烦恼怨敌，一切诸法不能染着故。」

尔时，具寿大迦叶白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为说杜多功德第一教授。何以故？世尊！此法门已净一切烦恼，一切诸法不成杂染故。」

尔时，具寿罗睺罗白世尊言：「世尊！若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为说爱乐学处第一教授。何以故？世尊！此法门已到一切学处彼岸故。」

尔时，具寿优波离白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为说持律第一教授。何以故？世尊！此法门能除一切烦恼故。」

尔时，具寿阿难白世尊言：「世尊，若善男子、善女人等能于此法门，受持通利，发起信解，是等名为说多闻第一教授。何以故？世尊！此法门具诸多闻故。」

如是诸大声闻悉皆各以最上赞语，于此法门，称扬赞叹。

尔时，世尊告具寿阿难曰：「阿难！是故，汝应住于诸法无所除遣亦无所安立，而正说⁵⁴此佛菩提法理。应说诸法毕竟无所舍、无所得之法，应说诸法无所了知，无所断亦无所修习，无所现前亦无所现证，轮回无所出，涅槃无所证；无须陀洹法可得，乃至斯陀含、阿那含、阿罗汉果，亦无所得。何以故？阿难！一切法即须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉法，亦即法界平等故。

「阿难！是故汝应向菩萨乘诸补特伽罗说声闻地、辟支佛地无所超踰，乃至佛诸法亦无所得之法。何以故？阿难！一切诸法即是佛法，亦即法界平等故。

「复次，阿难！于阿罗汉求现证之诸瑜伽行⁵⁵比丘，汝应为说贪瞋痴等无所断除之法。亦应为说如来无所可见、诸法无所听闻、僧伽无所亲近承事之法。阿难！贪瞋痴等毕竟无所断除，以贪瞋痴等空虚故。阿难！诸剎那顷⁵⁶，亦非有所断，以其无所有故。」

尔时，具寿阿难问世尊言：「世尊！云何如来本来无所可见，诸法本来无所听闻，僧伽本来无所亲近承事？」

世尊告曰：「阿难！如来不可示者，以眼不能见彼故。阿难！法不可说者，以耳不能闻彼故。阿难！僧伽无为者，以身口意不能亲近承事彼故。」

具寿阿难复白世尊言：「世尊！如是，诸佛世尊法性希有难证。」世尊告曰：「阿难！如汝所言，以是法门故，诸佛世尊法性难证。何以故？于诸烦恼，皆须修心；然于一切法，皆无所动，无所超踰故。

「阿难！若有众生，以是法门，入诸如来法理，生起信解，当知彼等是为希有。

「阿难！若善男子、善女人于我教中出家，复于此法门，受持通利，能起信解，彼等则不空食国中信施⁵⁷，于如来教真实出家⁵⁸，善得人身，降伏恶魔，永害⁵⁹我慢⁶⁰，净诸信施⁶¹，能消供养，能受福田⁶²。何以故？阿难！诸具增上慢者、于果有所缘者、于菩提有所缘者、于过去诸佛所作未办者，则于是法门不能忍故。」

说此法门时，坚胜意乐菩萨即获无生法忍。尔时，世尊熙怡微笑。

其为诸佛世尊法性，是故世尊熙怡微笑时，从口中出种种色光，谓：青、黄、赤、白、红、玻璃、银色，遍照无量无边世界，上至梵世；光相旋还，至于佛所，右遶世尊三匝，入世尊顶。

尔时，承佛⁶³威神加被，具寿阿难从座而起，偏袒右肩，右膝着地，向世尊所，合掌顶礼，白世尊言：

「世尊！诸如来若无因缘，则不微笑。世尊！以何因缘现此微笑？」

世尊告具寿阿难曰：「阿难！于此众中，有二百具增上慢者，闻此无增上慢法，永尽诸漏，心得解脱⁶⁴。坚胜意乐菩萨则得无生法忍。阿难！是坚胜意乐菩萨者，过于万劫，当于普照众宝劫，有世界名『众花开敷』，成就无上正等正觉，名『如来．应供．正等正觉宝莲德藏佛』。彼佛国土，具足无量功德庄严；于彼佛土，纯诸菩萨，充满其中。」

尔时，具寿阿难问世尊言：「世尊！当何名此法门？云何受持？」

世尊告曰：「是故，阿难！是名『于一切法无所动』法门，亦名『坚胜意乐品』法门。以是名字，汝当受持。」

世尊说是语已，具寿阿难、坚胜意乐菩萨及诸菩萨、比丘大众，及诸世间天、人、阿素罗、干闼婆等，皆大欢喜，于世尊所说，称扬赞叹。

圣坚胜意乐品大乘经

印度和尚天主觉、慧铠，主校译师佛僧耶谢德等翻译、校对、抉择。

现代语体版

顶礼一切佛菩萨。

如是我闻：一时，世尊在王舍城灵鹫山上，与一千二百五十位大比丘僧以及约莫五百位菩萨共会一处。

当时，坚胜意乐菩萨于早晨时分起身，着下裙、披法衣、持钵盂，前往王舍城化缘乞食。坚胜意乐菩萨一路走着，终于抵达王舍大城化缘，到了一位长者家。长者有个女儿，外形姣好、端庄可人，有着最美丽的姿容。菩萨一见这位女子，便心生强烈的贪欲热恼。他于是思忖：「我应当作意不净观。」然而在他心中萦回不已的，始终都是女子的倩影。

由于坚胜意乐菩萨内心执着对女子的爱乐，遂未接受化缘之物，带着空钵离开王舍城，同时努力不要惦念贪欲，并精进勤恳进行分别观察，但终究力有未逮，未能除去贪欲。世尊以其过于常人的清净天眼见到坚胜意乐菩萨心生贪欲，虽有分别观察之力，但仍力有未逮，无法除去贪欲的情形。

世尊为了调伏坚胜意乐菩萨，于是化现出一位与长者之女一模一样的女子，出现在菩萨回程途中。坚胜意乐菩萨见到这位幻化的女子，于是问道：「善女人！妳要上哪儿去呢？」幻化的女子答道：「你住在哪里，我就往那儿去。」一听，菩萨便心生恐惧，于是逃往一座难以到达的山中。那位幻化的女子也跟着前去这座山里。后来，坚胜意乐菩萨感到身体疲惫困乏，于是坐了下来。幻化的女子也跟着坐在菩萨面前，对他说出这么一首偈颂：

「当以心断我，身逃有何益？

坚固身虽逃，不能断贪欲。」

（应当从心将我断舍。只是身体离我远逃，又有何用呢？

即便坚实的身体能够远逃，仍旧无法断舍贪欲呀！）

幻化的女子说完该偈，便从那座难以抵达的山上坠落。堕地之后，她的头部、手脚、指节等都错位了（尸首四散）。接着，幻化的女子就像捧握于手中、遇热融化而渗入土壤的融雪般，随即不见踪影。

坚胜意乐菩萨见不到幻化之女，贪欲心当下便告止息，并且感到十分懊恼。此时，幻化女子所说的偈颂浮现于脑海。他于是想：「我应当将这一切禀告世尊」。

当菩萨想及此处时，世尊也知其心念，心想：我应当为他宣说能入法现观之法。随后，坚胜意乐菩萨从那个难以抵达之地，来到世尊所在处，顶礼世尊的双足，接着便退下，坐于一侧。

当时，世尊身旁有数以十万计的眷属重重围绕。他目视前方，正在说法。世尊说法完毕时，坚胜意乐菩萨知道已经完毕，便将上衣的一侧垂放下来，袒露右肩，并且右膝跪地，面向世尊所在处，双手合掌，顶礼膜拜，接着便向世尊一五一十禀告事情的始末。

世尊开示道：「善男子！若对道所产生的一切广求寻觅，则应如下思惟。善男子！如来不曾说「断除可贪之法」叫做「断贪」。同样地，如来也不曾说「断除可瞋之法」、「断除可痴之法」为「断瞋」与「断痴」。

「为何如此呢？善男子！如来之所以说法，并不是因为有任何一法可舍除或者可获得，也不是因为有任何一法可了知、可舍弃、可修习、可现前、可现证，或因为轮回是可摆脱、涅槃是可证得，或着因为有任何一法可除遣、可安立、可分别所以才说法的。

「善男子！只要是分别为二的（二取相），就不是诸如来法性。凡是以二分别而行的，就不是入于真实。

「善男子！什么是二呢？若认为『我应当断除贪欲』，这便是二。若认为『我应当断除瞋恚』，『我应当断除愚痴』，这便是二。凡是如此加功用行的，即非入于真实，而称为入于颠倒。

「善男子！譬如某人在幻术师施行幻术之时，见到幻术师所幻化出来的女子，对其生起贪欲心。心受贪欲的牵缠所左右，于是感到恐惧、慌张，起身离座而去。离开后，他在心中作意该女子不净（非可爱、丑陋），并且作意无常、苦、空、无我。善男子！你心中是怎么想的？此人入于真实吗？或是入于颠倒呢？」

「世尊！于心中作意本来并不存在的女子，并且作意不净、无常、苦、空、无我之人，他所精进努力之事，实属颠倒。」

世尊说道：「善男子，在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女于心中作意不生、本无的诸法为不净的、苦的、空的、无我的，则应当视这些人们与此譬喻相同。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！譬如有某人于梦境见到王妃在自己家中，并且与之同床共枕。由于失念（忘记自己在梦中，或者忘失正念），他这么思忖：『我会被杀死的。』由于他这么想，因此虽然国王并不知情，他还是认为『我就要被杀了』而心生恐惧，落荒而逃。你是怎么想的？此人因为王妃一事而恐惧逃亡，他能否逃脱此难？」

「世尊！不能的。为何如此呢？世尊！此人对于本来并不存在的女子心生女子之想。这并非真实，因为是平添虚构的。」

世尊说道：「善男子！在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女对于本来并不存在的贪欲生起贪欲之想，故因贪欲所致的怖畏（后果）而感到恐惧，于是心求出离贪欲；同样地，对于本来并不存在的瞋恚生起瞋恚之想，故因瞋恚所致的怖畏而感到恐惧，于是心求出离瞋恚；对于本来并不存在的愚痴生起愚痴之想，故因愚痴所致的怖畏而感到恐惧，于是心求出离愚痴。应当视这些人们与此譬喻相同。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！譬如此人在本来无所有的情况下平添虚构，对于本来并不存在的恐怖生起恐怖想。善男子！同样地，凡愚的补特伽罗们不认识贪欲际，故因贪欲际所致的怖畏而感到恐惧，于是心求出离贪欲际；

不认识瞋恚际为无所有际，故因瞋恚际所致的怖畏而感到恐惧，于是心求出离无所有际；不认识愚痴际为空际，故因愚痴际所致的怖畏而感到恐惧，于是心求出离空际。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！譬如某人在夏末的月份，日正当中之时而行于路上。在炎热侵逼之下，他感到疲困干渴。这是一位具有敏锐分别观察力的人，他在旷野中见到阳焰的大河缓缓流淌着，便如此分别观察，思忖道：『在我还没到家之前，暂时不应该饮用此水。』于是他不顾阳焰，径往自家而去。返家后，他便赞叹起自己：『我在口渴的时候，虽然见到河水，却未饮用，我的行为真是太希有了！我做了件最为希有的事！』善男子！你心中是怎么想的？此人是在本来没水、根本没水的情况下，并未饮水而舍之不顾的。如此作为，算得上希有吗？」

「世尊！不算的。为何如此呢？世尊！该处连一滴水也没有，甚至没有可以假名称之为水的东西。世尊！本来并无一丁点的水，他却起了迷乱之想，舍水不顾而观察思索，进而生起不实在的欢喜，甚至极为欢喜，并执着于此种欢喜所带来的满足感。」

世尊说道：「善男子！在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女不能了知如来意趣的词句，于是为了断除吝啬心，对于本来并不存在的布施生起布施之想而观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，认为『我们已经断除了吝啬心』，并执着于此种欢喜所带来的满足感；

为了断除恶戒心，对于本来并不存在的戒律生起持戒之想而观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，认为『我们已经断除了恶戒心』，并执着于此种欢喜所带来的满足感；

为了断除害心，对于本来并不存在的安忍生起安忍之想而观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，认为『我们已经断除了害心』，并执着于此种欢喜所带来的满足感；

为了断除懈怠心，对于本来并不存在的精进生起精进之想而观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，认为『我们已经去除了懈怠心』，并执着于此种欢喜所带来的满足感；

为了断除散乱心，对于本来并不存在的禅定生起禅定之想而观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，认为『我们已经断除了散乱心』，并执着于此种欢喜所带来的满足感；

为了断除无知之心，对于本来并不存在的智慧生起智慧之想而观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，认为『我们已经断除了无知之心』，并执着于此种欢喜所带来的满足感。应当视这些人们与此譬喻相同。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！譬如有人对本来就不存在的水起了迷乱之想，舍水不顾而观察思索，进而生起不实在的欢喜与极喜，并执着于此种欢喜所带来的满足感。同样地，在此若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女不能了知如来法界，于是

虽然预流果本来并不存在，却对预流果起了迷乱之想；

虽然一来果本来并不存在，却对一来果起了迷乱之想；

虽然不来果本来并不存在，却对不来果起了迷乱之想；

虽然阿罗汉果本来并不存在，却对阿罗汉果起了迷乱之想；

虽然辟支佛果本来并不存在，却对辟支佛果起了迷乱之想；

虽然佛果本来并不存在，却对佛果起了迷乱之想；

虽然涅槃果本来并不存在，却对涅槃果起了迷乱之想。

这些虽然本来并不存在，他们却对之观察思惟，进而生起不实在的欢喜与极喜，并执着于此种欢喜所带来的满足感。应当视这些人们与此譬喻相同。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！因此，就像对阳焰生起水想，具信的善男子、善女人也应该如此这般地通达诸法。如此通达诸法之辈，便是入于真实。若非如此，则一切认识皆非入于真实。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！譬如有一女子，她于揽镜自照时，先仔细地擦拭镜面，于是见到镜中影像美丽动人，接着便这么观察思索，想着：『我不应对此影像生起贪欲之心。为何如此呢？因为它不是我的，我也不是它的。』善男子！你心中是怎么想的？此位女子认为自己对镜中的影像不生贪欲心之事很是希有。此事可真确吗？」

「世尊！并非如此。为何呢？世尊！因为影像本来就没有可分别的，究竟上也无法成立可分别之事，其中并没有任何可分别的。」

世尊开示道：「善男子！就像这样，凡愚的补特伽罗总是分别诸色，认为：『这些色法是下等的』，『这些是中等的』，『这些是上等的』。然而，以诸色来说，色的本性却没什么分别可生起，也是无可观察分别的。诸声、香、味、触也像是这样。就像这样，凡愚的补特伽罗总是分别诸法，认为：『这些法是下等的』，『这些是中等的』，『这些是上等的』。然而，以诸法而言，法的本性却没什么分别可生起，也没有可起分别的，也就是无可观察分别的。

「善男子！就像这样，譬如该女子对本来并不存在的事物生起『存在』之想，进而分别观察，于是产生强烈的耽着。善男子！同样地，若有某些比丘、比丘尼、居士男、居士女了知一切诸法犹如镜中影像，并称『我们不应该贪爱诸色』，『我们不应该贪爱诸声』，『我们不应该贪爱诸香』，『我们不应该贪爱诸味』，『我们不应该贪爱诸触』，『我们不应该贪爱诸法』，『我们应当修持律仪』云云。他们对本来并不存在的事物生起『存在』之想，进而观察思惟，于是产生强烈的耽着，沾沾自喜并且赞叹自己、轻侮他人。应当视这些人们与此譬喻相同。我不会说这些愚昧之辈在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「善男子！就像这样，譬如某一无法生育的女子，她因失念（忘记自己无法生育或失去正念）而发下此般誓言：『我不想要有孩子。』另有某位清楚通达实情的女子，为了要守护（宽慰）她的心，便说：『妳将会有个外貌端正又俊美的儿子。因此请不要发这种誓。』该位无法生育的女子听到此女这么说，随即失念而自忖：『我就要有个外貌端正又俊美的儿子了！』于是满心期待，并因这般迷乱的想法而感到欢喜。然而，所谓的儿子根本不曾出生，未来也不会出生。

善男子！就像这样，诸如来了知、照见一切诸法都如同无法生育女子的孩子，但为了顺应世间，所以宣说二分别之法：

『过去你称为某某，父族如是这般，母族如是这般，有这般颜色，吃这样的食物，存活期间如是这般，曾尝受过此等苦乐，寿限则如是这般。』

『未来将会这样：你将名为某某，父族将会如是这般，母族将会如是这般，将会有这般颜色，将会吃着这样的食物，存活期间将如是这般，将会尝受此等苦乐，寿限则将如此这般。』

『现在你名某某，父族如此这般，母族如此这般，有这般颜色，吃着这样的食物，存活期间如是这般，尝受着此等苦乐，寿限则如此这般。』

「善男子！譬如该位无法生育之女子，自己虚构出『我将有孩子』的想法而满心期待，然而那个孩子却是不生之法。由于是不生之法，所以是不灭之法；由于是不灭之法，所以不是能表显之法。

「善男子！就像这样，一切诸色本来就是不生之法；由于是不生之法，所以是不灭之法；由于是不灭之法，所以不是能表显之法。一切受、想、行、识，也都像是这样的──本来即是不生之法；由于是不生之法，所以是不灭之法；由于是不灭之法，所以不是能表显之法。因此，我不会称那些无法如此了知法性的愚昧者们正在修道，而应称之为『入于颠倒』。

「那些如此了知诸法者，即是入于真实，住于道中，于道中无所动。为何如此呢？因为安住于诸如来法，就是由于法界不动而不动的。

「善男子！正因如此，若是想要趋入诸如来法理的善男子或善女人，便应于贪欲无所动摇，于瞋恚无所动摇，于愚痴无所动摇，于一切烦恼无所动摇，于眼、色、眼识无所动摇；同样地，于耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识都无所动摇。也应于一切法想无所动摇，并于一切法想无所住。

「为何如此呢？若于贪欲有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为空性不动，则『贪欲即是法界』。

若于瞋恚有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为无相不动，则『瞋恚即是法界』。

若于愚痴有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为无愿不动，则『愚痴即是法界』。

「若于一切烦恼有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为如实了知烦恼本性不动，则『一切烦恼即是法界』。

「若于眼、色、眼识有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为缘起不动，则『眼、色、眼识即是法界』。

「同样地，若于耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为缘起不动，则『意、法、意识即是法界』。

「若于一切法想有所动摇，则于法界有所动摇。为何如此呢？因为如实了知一切法想自性不动，则『一切法想即是法界』。我通晓此理，所以说：『若能见到颠倒见是颠倒的，便是真实见。』既没有可除遣的，也没有可安立的，所以于颠倒见无所动摇。既没有颠倒见，也没有真实见──因为一切诸法乃是无二的。如实正确地看待颠倒见，即是真实见；若生二相之想，便没有真实见。

「善男子！就像这样，譬如某人身处在阒黑暗夜的道上，见到一处荒郊之中有高耸挺拔、枝叶浓密的树林。他以为该处的某棵树下有盗贼，心生恐惧，于是并未选择走那条路。善男子！你心中是怎么想的？当时既无光明，那人也未直接看到那棵树，他能越过那片浓密的树林吗？能没有对盗贼的恐惧心吗？」

「世尊。不能的。」

世尊又问：「善男子！你心中是怎么想的？若有光明，那人也能直接看到那棵树，他能越过那片浓密的树林吗？能没有对盗贼的恐惧心吗？」

「世尊！正是如此。为何如此呢？世尊！因为此人对于本来不存在的恐怖生起恐怖之想，这便是在非真实中平添虚构。」

世尊开示道：「善男子！就像这样，由于愚昧之辈起诤，于是内心便非真实、颠倒，一切所作所为也就成了颠倒的。由于无明的黑暗完全遮蔽了双眼，所以对一切法都无中生有、平添虚构，于是对轮回中的怖畏险难感到惊恐，想方设法要出离轮回。他们所恐惧的轮回，在胜义中其实是不可得的。他们还认为「涅槃即是无有恐怖」，于是百般寻觅涅槃。受善知识所摄受而入于真实的人们，则能如实深入地了知轮回的本性即是涅槃，也如实深入地了知一切法无生。那些如此入于真实的人们不取任何法，不舍任何法，不除遣任何法，也不安立任何法，于法界中，无有所安住，也即无所动摇。由于无所动摇，所以不修习「处」（对象）；由于无所修习处，所以无住；由于无住，所以无动。这就是无所动摇的诸如来法理──其中任何可动摇者、可超越的，或者可舍或可取之法皆不可得（无所缘）。

「为何如此呢？因为法理就是虚空之理，而虚空也是既无动摇、也无可超越的。善男子！了知如此入于真实者，即便倾所有众生之力，也不能撼动他通达的了知智慧。为何如此呢？因为他已如是获得不动的智慧了。」

随后，舍利子尊者从座上起身，将上衣的一侧垂放下来，袒露右肩，并且右膝跪地，面向世尊所在处，双手合掌，顶礼膜拜，接着便向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些⁶⁵便是智慧第一的教授⁶⁶。为何如此呢？世尊！因为此法门能遣除一切无知、具足一切智慧。」

大目犍连尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是神通第一的教授。为何如此呢？世尊！凡是以眼识所了知的法，就不是神通。因为对于任何以眼识所了知的法，即便是在一弹指间也不生起信解，这便是神通第一。」

离婆多尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是禅定第一的教授。为何如此呢？世尊！因为此法能彻底焚毁一切烦恼。」

须菩提尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是安住于无烦恼第一的教授。为何如此呢？世尊！因为此法门远离一切烦恼怨敌、也不受任何法所染污。」

大迦叶尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是杜多功德第一的教授。为何如此呢？世尊！因为此法门已经净治了一切烦恼，一切诸法都不成为杂染（有漏的非清净法）。」

罗睺罗尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是爱好学处第一的教授。为何如此呢？世尊！因为此法门已经到达一切学处的彼岸了。」

优波离尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是持律第一的教授。为何如此呢？世尊！因为此法门能尽除一切烦恼。」

阿难尊者也向世尊说道：「世尊！若有善男子或善女人，能够受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，那些便是多闻第一的教授。为何如此呢？世尊！因为此法门具足一切多闻的功德。」

诸大声闻如是这般各自运用最为上妙的赞叹言词，赞叹、推崇此法门。

接着，世尊嘱咐阿难尊者道：「阿难！因此，你应当安住于一切诸法无所除遣亦无所安立的真谛中，并如实正确地宣说佛菩提之法。你应以此理而做圆满的宣说。你应当宣说任何法皆无可舍、无可得、无可知、无可断除、无可修习、无可现前、无可现证，无有轮回可出，也无涅槃可证；既无预流果可得，也无一来果、不来果、阿罗汉法可得。为何如此呢？阿难！因为一切法即是预流、一来、不来、阿罗汉之法──也就是说，因为法界是平等的。

「阿难！因此，你应当向菩萨乘的人们宣说『声闻地、辟支佛地没有可超越的，一切佛法也没有可得』之法。为何如此呢？阿难！因为一切诸法即是佛法──也就是说，因为法界是平等的。

「阿难！此外，你应当向希求现证阿罗汉果的瑜伽行（行菩萨道）比丘们宣说『贪瞋痴无所断除』之法。同样地，也应当宣说『如来无所可见、诸法无所听闻、僧伽无所亲近承事』之法。阿难！贪瞋痴毕竟不可断除，因为贪瞋痴是空虚的。阿难！即便是剎那性的法（有为法、生灭法），也没有可断除的法──因为了无所有。」

后来，阿难尊者便向世尊说道：「世尊！为何如来本来无所可见，诸法本来无所听闻，僧伽本来无所亲近承事呢？」

世尊开示道：「阿难！如来之所以无法展示，是因为无法以肉眼见到他。阿难！法之所以无法诠说，是因为无法用耳朵去听到它。阿难！僧伽之所以无所造作，是因为无法以身口意而亲近承事。」

阿难尊者又向世尊说道：「世尊！诸佛世尊的法性也像是这样，难以了证并且十分希有。」

世尊说道：「阿难！正如你所言。以此法门的意义难以了证之故，诸佛世尊的法性难以了证。为何如此呢？阿难！因为虽然面对一切烦恼时，都应当修治内心；然而，任何一法却同时也是无所动摇的，都是无所超越的。

「阿难！应当要知道，若有众生藉此法门而趋入诸如来的法理，并生起信解心，他们是很希有的。

「阿难！若有善男子或善女人在我的教法中出家，并能受持记忆、深入通达此法门，或者生起信解，他们便不至于糟蹋国人所供养的食物，并且是在如来的教法中真实出家之人，获得人身也因而具足大义。他们能够彻底摧灭罪恶之魔罗，完全摧毁了认为自我实有的骄慢心，净化了信众供养时的障碍（即能够接受任何供养），堪受供养，应视之为福田。为何如此呢？阿难！因为具有增上慢的人们、执着果位有所缘的人们、执着菩提有所缘的人们、未与过去诸佛往来（亲近承事）的人们，是无法承受此法门的。」

佛陀宣说此法门时，坚胜意乐菩萨便获得了无生法忍。于是世尊当即面露微笑。

这是诸佛世尊的法性。因此，当世尊微笑时，由其口中放出诸如青、黄、赤、白、红、玻璃、银色等种种颜色的光芒。那些光芒遍照了无边无际的世界，向上直至梵天世界。之后，光又折返，回到世尊所在之处，绕行至尊三圈后，隐没于世尊的头顶。

接着，阿难尊者因为受到佛陀威神加持，于是从座上起身，将上衣一侧垂放下来，袒露右肩，并且右膝跪地，面向世尊所在处，双手合掌，顶礼膜拜，接着便向世尊说道：「世尊！若是无因无缘，诸如来是不会面露微笑的。世尊！现此微笑之因是什么呢？缘又是什么呢？」

世尊向阿难尊者说道：「阿难！在这些眷属中，有两百名具有增上慢的比丘在听闻此一无增上慢之法后，便不再受生于轮回（因为他们已经永远断除烦恼），内心从有漏法中获得解脱。坚胜意乐菩萨则证得无生法忍。阿难！这位坚胜意乐菩萨在经过万劫以后，将会成就无上正等正觉的佛果。该劫名为『普照众宝』，其世界则名为『众花开敷』。他将成为『如来．应供．正等正觉宝莲德藏佛』。届时他的佛土将会具有无量功德庄严，其中处处都是菩萨。」

于是阿难尊者便请问世尊：「世尊！此法门的名称是什么呢？又该如何受持呢？」

世尊说道：「阿难！你应当以『于一切法无所动』之名受持此法门，也应当以『坚胜意乐品』之名受持此法门。」

世尊给予此番开示后，阿难尊者、坚胜意乐菩萨以及诸菩萨、比丘大众，还有诸世间的天、人、阿素罗、干闼婆等眷属会众，皆大欢喜，咸皆称扬赞叹世尊所言。

圣坚胜意乐品大乘经。

印度和尚天主觉、慧铠，主校译师佛僧耶谢德等翻译、校对、抉择。

1. 坚胜意乐：本经发起众菩萨名。梵文写做Sthīrādhyāśa / Dṛdhādhyāśaya，藏文写做ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ，义为「坚固殊胜意乐」。 胜意乐一词，梵文写做adhy­āśaya，藏文写做ལྷག་པའི་བསམ་པ，汉译经典的既有古译，尚有：胜志乐、殊胜志乐、增上意乐、殊胜意乐、志乐、胜志等译法，《翻译名义大集》则将之译为「深心」（Mvyt: 7116）；各种译词之中，以胜意乐、胜志乐、殊胜意乐最为常见。例如：实叉难陀在翻译《大方广佛华严经》以及《大宝积经》各会（CBETA, T11, no. 310）。（CBETA, T26, no. 1536）时，多将之翻做胜志乐、殊胜志乐；而在菩提流支所译《大宝积经》三会（第二无边庄严会、净信童女会第四十、无尽慧菩萨会第四十五）、玄奘所译《大般若波罗蜜多经》（CBETA, T07, no. 220）、《解深密经》（CBETA, T16, no. 676）、《说无垢称经》（CBETA, T14, no. 476）中、不空所译《大圣文殊师利菩萨佛剎功德庄严经卷》（CBETA, T11, no. 319）中，则皆将之译为「增上意乐」。 胜意乐一词的意义系指：对佛法生起胜解、了悟、决定、信心，并怀着此等心志而投入佛法的修习之中；从大乘角度而言，胜意乐专特指学道位的菩萨坚致心志，向于菩提。相关义理，可见于以下经文：《大宝积经．卷第五十八．文殊师利授记会第十五之一》：「云何名为以胜志乐发菩提心？应作是说，若有已发菩提心者，乃至微恶终更不作。何所不作？谓贪瞋痴，及以在家威仪调戏，悉皆远离。若出家已，不复悕望名利恭敬，安住出家所修行法。」（CBETA, T11, no. 310）《大般若波罗蜜多经．卷第五百八十四．第十二净戒波罗蜜多分之一》则提到：「何等名为增上意乐？谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗，枉禁囹圄虽经多时，而胜意乐常无退坏；于他财物无劫盗心，虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家，经于殑伽沙数大劫受妙五欲，而胜意乐常不退坏，谓常趣求一切智智，曾不发起二乘之心，是故不名犯菩萨戒。」（CBETA, T07, no. 220）《瑜伽师地论卷．第四十七》中则说有「十五种菩萨增上意乐」：「于诸佛法所有胜解，印解决定，是名菩萨增上意乐，如是菩萨增上意乐，当知略说有十五种。」（CBETA, T30, no. 1579） 如《虚空藏菩萨所问经》中所说「意乐坚固不动」（བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་མི་ཕྱེད）一语，也说明了坚固殊胜意乐的意涵。见：不空译《大集大虚空藏菩萨所问经．卷第三》：「善男子！云何菩萨意乐坚固犹若金刚，住此大乘无有倾动？善男子！菩萨成就十二种法，意乐坚固犹若金刚，不为人、天世间所坏。云何十二？所谓：菩提心、意乐、增上意乐不坏故；于施、戒、忍、精进、禅定、般若不坏故；大慈、大悲不坏故；四摄法不坏故；成熟有情不坏故；净佛国土不坏故；不厌患生死不坏故；无厌足善根不坏故；为庄严相好设无遮施会不坏故；为护正法弃舍身命不坏故；所有善根回施一切有情不坏故；积集一切佛法不坏故。善男子！若菩萨于如是法修习不坏，当知尔时名为成就坚固金刚不坏意乐；如金刚宝能摧诸宝自体不坏。如是菩萨成就坚固意乐，能摧一切有情烦恼随眠而自体不坏。善男子！是为菩萨成就金刚坚固意乐，于此大乘无有倾动。」（CBETA, T13, no. 404）此外，由《瑜伽师地论．卷四十七．本地分中菩萨地第十五．第二持随法瑜伽处菩萨相品第一》可知，坚固意乐为增上意乐的面向之一：「于诸佛法所有胜解、印解决定，是名菩萨增上意乐。如是菩萨增上意乐，当知略说有十五种。何等十五？…八解脱意乐、九坚固意乐、十无虚妄意乐…又诸菩萨于其无上正等菩提，其心专注，曾无变易，是名菩萨坚固意乐。」（CBETA, T30, no. 1579） 因此，根据古译，可将此菩萨德名译为「坚固意乐」、「坚胜志乐」或「坚固增上意乐」等。为避免名号过长而显得繁冗，乃缩略译为「坚胜意乐」。另，求那跋陀罗译《大方广宝箧经》（CBETA, T14, no. 462）中，虽有名为「胜志菩萨」者，但其藏译名号为རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས，义为「胜利慧」，与坚胜意乐菩萨应非一人。 ↩︎
2. 原文于此仅做「王舍城」，但于下文则做「王舍大城」。为求一致，故于此处添译「大」一词。特此说明。 ↩︎
3. 菩萨：原文应做「坚胜意乐菩萨于王舍大城乞食…」。由于此句紧接在「入王舍大城乞食」后，两句文字重复较多，因此于佛经文体版中采用略译方式，仅存主词「菩萨」一语，略去其他文字不译。至于现代书面语版本，则保留该句，未做删节。特此说明。 ↩︎
4. 端正姝好，色相第一：原文写做ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ，梵文做paramayā śubhavarṇapuṣkalatayā samanvāgataḥ。其中，古代汉译经典多将ཁ་དོག་བཟང་པོ译为「端正好色」，而རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ则有「具美」「最上」等义。《翻译名义大集》中，将此二句译做「具极美妙色」（Mvyt: 5219），竺法护于《顺权方便经．卷下．假号品第四》中，译为「端正姝好，色像第一」（CBETA, T14, no. 565），圣坚于《佛说摩诃剎头经》中，则译为「端正好色无比」（CBETA, T16, no. 696）。今沿用竺法护之译词，并改「色像」为「色相」。 ↩︎
5. 由是：此处原做「由是坚胜志乐菩萨心生爱乐…」。由于前段已有主词，此句主词并未改变，因此于佛经文体版中删去主词「菩萨」一语，略去主词「坚胜志乐菩萨」不译，以求简明。至于现代书面语版本，则予保留，未做删节。特此说明。 ↩︎
6. 菩萨：原文做「坚胜意乐菩萨」。由于前句已有菩萨全名，为避免冗赘，于佛经文体版中删去「坚胜意乐」。以下删略处亦同。特此说明。 ↩︎
7. 菩萨：原文做「坚胜意乐菩萨」。 ↩︎
8. 原文写做「变化女亦随往赴彼难至之山」，然而「彼难至之山」与前文「入一山中，其地难至」实为同义。为避免冗赘，于两种版本的译文中皆删去「彼难至之山」一语。 ↩︎
9. 菩萨：原文做「坚胜意乐菩萨」。 ↩︎
10. 坚固身：原文写做བརྟན་པོ་ལུས。「坚固」一词，应系指坚胜志乐菩萨。若做此解，则该句应断句为「坚固！身虽逃，…」。此外，又可将「坚固身」做另一解，即将之视为བརྟན་པ་ལུས的异写，其中，བརྟན་པ（坚固）与ལུས（身）应为同义词，也即「坚固者．身」之义。依理而言，身体的特质之一为「非坚固」（མི་བརྟན་པ），此处称之为坚实，则应是相对于གཡོ་བ་སེམས（义即「动摇者，心」）而说的。 ↩︎
11. 彼山：原文写做「彼难至之山」。由于前文已多处提及此山为「难至之山」，且此处叙事场景并未改变，因此为了避免冗赘，于佛经文体版中删去「难至之…」一语。至于现代书面语版本，则予保留，未做删节。特此说明。 ↩︎
12. 彼时：原文做「彼心极沮悴时」。由于「彼心极沮悴时」紧接着前句「复极沮悴」，二句的内容是同时发生，彼此既无递进关系，也无前后因果关系，因此删去重复处，以免繁冗。特此说明。 ↩︎
13. 我当具白于世尊：原文写做རང་བཞིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གིས་གསོལ་ཏོ，直译可做「我应将此等自性，白于世尊」。其中，「具」（རང་བཞིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད）一字即已总括「具将上述一切之事…」之义。 ↩︎
14. 为我说法，令入法现观：原文写做བདག་གིས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར，直译为「当为说令我成就法现观之法」。由于「法现观」之法系全经主旨，且由后文可知，「法现观」属于一种应当契入的智慧境界，因此，为凸显「法现观」的意涵，此处特将原句断为两句，从其意义，改译为「为我说法，令入法现观」。特此说明。 又，法现观：原文写做ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ。依照本经所说，法现观是指「如实观见诸法非二分别、无有除立的真实性」。至于《大乘阿毘达磨杂集论．卷第十三．决择分中得品第三之一》，则说：「法现观者，谓于诸谛增上法中已得上品清信胜解随信而行。所以者何？由于诸谛增上契经等法中，从闻他音增上缘力，已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解。由得如是清信胜解故，说名以法现观现观诸谛。」（CBETA, T31, no. 1606） ↩︎
15. 说法毕：原文做བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་པ，义为「世尊说法毕」。由于前文已有「世尊」，为避免主词重复，乃于佛经文体版中删去「世尊」一词。至于现代书面语版本，则予保留，未做删节。特此说明。 ↩︎
16. 修道所生者：原文写做ལམ་གྱིས་འབྱུང་བ，义为「藉由道所产生的结果」，例如出离轮回、获得解脱等功德。 ↩︎
17. 可证：原文为འགྲོ་བར་བྱ་བ，「为可趣」、「可前往」之义，也即「朝向涅槃境界而前进」。由于世尊于本经中指出，人们通常认为究竟的目标是达到涅槃、取证涅槃，认为涅槃是「所证」、「目的」，因此，兹将此词改译为「可证」，以裨读者理解。特此说明。 ↩︎
18. 行二法：原文写做གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ，义指身口意涉入二分别而造作。其义可参见鸠摩罗什译《摩诃般若波罗蜜经．卷二十二．道行品第七十二》：「佛告须菩提：『菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，不以二法故，行檀那波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜。不以二法乃至行一切种智。』须菩提言：『世尊！若菩萨摩诃萨不以二法故，行檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜，不以二法故乃至行一切种智。菩萨从初发意乃至后意，云何善根增益？』佛告须菩提：『若行二法者，善根不得增益。何以故？一切凡夫人皆依二法，不得增益善根。菩萨摩诃萨行不二法，从初发意乃至后意，于其中间增益善根。以是故，菩萨摩诃萨，一切世间天及人、阿修罗，无能伏、无能坏其善根，令堕声闻、辟支佛地。及诸众恶不善法，不能制菩萨，令不能行檀那波罗蜜增益善根，乃至般若波罗蜜亦如是。须菩提！菩萨摩诃萨应如是行般若波罗蜜。』」（CBETA, T08, no. 223） ↩︎
19. 加行：原文写做སྦྱོར་བ，为「用功加行」之义，也即有勤、有所作、发起运作之义。 ↩︎
20. 幻作之时：原文写做རོལ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ，直译为「奏乐之时」。但从前后文加以判断，应系指「施展幻术之时」。 ↩︎
21. 此处的转（འཁོར）一词，也可引伸理解为「轮回」。由于受缚于烦恼之人，懂得贪欲会带来轮回苦，于是心生恐惧。 ↩︎
22. 善男子：原文做「善男子！此中…」（རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ན་་་་་་）其中，「此中」有二解：一为句首发语词，无义；一做「在此」，表示「于此世间」之义。此处采第二解。然于古代汉译佛经中，「若比丘、比丘尼…」等句前，并不使用「此中」一词。此处顺古而译，于佛经文体版中删除「此中」一词，但于现代书面语体版中，则予保留。下同。特此说明。 ↩︎
23. 通常在「于意云何」之前，还会有叫唤听者的呼喊词，如呼「善男子」者是。 ↩︎
24. 思：原文写做ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ，即前文的「周遍求觅」，亦有寻求、思求、探求等义。为裨阅读、念诵，此处采略译。特此说明。 ↩︎
25. 际：原文写做མཐའ，义为「边际」、「…这一边」。在古代汉译佛经中，贪欲际为「贪欲这一边」的意思。此处关于贪欲际、瞋恚际、愚痴际的道理，可参见鸠摩罗什译《诸法无行经．卷一》：「若菩萨见一切法性无业无报，则能毕灭业障之罪。又文殊师利！若菩萨见贪欲际即是真际，见瞋恚际即是真际，见愚痴际即是真际，则能毕灭业障之罪。又，文殊师利！若菩萨能见一切众生性即是涅槃性，则能毕灭业障之罪。」（CBETA, T15, no. 650） ↩︎
26. 思索：原文写做སོ་སོར་རྟོག་པ，有思择、伺察、观察等义，古代汉译经文多做「观察思惟」。然而，此处所指涉的心理状态属于对所取对境较为粗略、相对较为错误的「思索」，而非细细推求，与前文属于作意思惟性质的「观察思惟」有程度的差别。因此将此处的观察思惟改译为观察思索。余处譬喻中的观察思惟一词，亦皆改为观察思索，其理同此。特此说明。 ↩︎
27. 檀那：原文写做སྦྱིན་པ，梵文做dāna，义为。其他音译尚有柁那、檀。 ↩︎
28. 尸罗：原文写做ཚུལ་ཁྲིམས，梵文做śila，义为清凉、正戒，尚有修习、正顺、三昧、安眠等衍义。其他音译尚有尸怛罗。 ↩︎
29. 羼提：原文写做བཟོད་པ，梵文做kṣānti，义为安忍、忍辱、堪苦难。 ↩︎
30. 毘梨耶：原文写做བརྩོན་འགྲུས，梵文做vīrya，义为精进、精勤。其他音译尚有毘离耶。 ↩︎
31. 禅那：原文写做བསམ་གཏན，梵文做dhyāna，义为禅定、静虑，也即心境一处而静心思虑。 ↩︎
32. 般若：原文写做ཤེས་རབ，梵文做prajñā，义为慧、智慧。其他音译尚有钵若、般罗若、钵剌若、钵罗枳娘等。 ↩︎
33. 诸具信善男子、善女人：原文写做རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས，古代汉译经典多做「净信善男子、善女人」，但「净信」与藏文原义「具信」（དད་པ་ཅན）不尽相符，故于此处仍采直译。 ↩︎
34. 细照：原文写做བཞིན་གྱི་མཚན་མ་བརྟགས，直译义为「观察面部标志」，也即端详面容之义。为避免冗赘，此处采缩略译法。特此说明。 ↩︎
35. 此处原文可能存在抄写讹误。原文写做དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དེ་བུད་མེད་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ，直译为：「如是，影像宁自诩不于此女起贪着心不？」（正如此理，那影像可会因为自己不贪着女子而自鸣得意？）若做此解，则主词为影像，女子为受词。如鸠摩罗什译《小品般若波罗蜜经．卷九．称扬菩萨品》中，须菩提告世尊言：「世尊！譬如影不作是念：『所因去我近，余事去我远。』何以故？影无分别故。世尊！般若波罗蜜亦如是，不作是念：『声闻、辟支佛地去我远；阿耨多罗三藐三菩提去我近。』何以故？般若波罗蜜无分别故。」（CBETA, T08, no. 227）但从若综合考虑前后文义，则自鸣得意这一动词的施作者应是女子，而影像则为女子将心中概念向外投射的受词。也就是说，原文应做དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བུད་མེད་འདིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏམ。此处译文按后一解释而译。然而，值得注意的是，各种刻版的经文于此句的刻写方式并无出入。因此，日后若有其他证据，仍可再对此句的文义再做进一步诠释或改译。特此说明。 ↩︎
36. 影像本无分别，毕竟不成：原文写做གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལགས。此句可做二解：其一，从究竟而言，影像本身并没有能够做为对境（处）、据以生起分别之实在本性可成立（例如：成立实在的「美」、「丑」、「存在」、「不存在」等性相）。其二，从相对世俗而言，影像本身不具了别的心识，因此并没有分别念。考虑与前文譬喻之间的关系，此处若采第一种解释，应较为稳妥。 ↩︎
37. 无异分别：原文写做རྣམ་པར་མི་རྟོག，泛指从有境的角度来说，对于诸色不加分别（因为诸色无自性可成，所以对诸色起分别的有境也无自性）。下文「无能方别」的意思也与此相同。 ↩︎
38. 石女：原文写做མོ་ཤམ，亦做མོ་གཤམ，梵文写做vandhyā、bandhyā，巴利文则做vañjhā。旧译石女，亦有译为「虚女」者。有二义：无法生育之女子、无法行淫之女子。玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论．卷第十六．杂蕴第一中智纳息第二之八》：「如女身中，不任怀孕，空无子故，说名石女。」（CBETA, T27, no. 1514）在佛经中，石女常被用来譬喻「非有」，表示「无论如何造作亦不可能无中生有」。例如昙无忏译《大般涅槃经》中，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨便曾说道：「世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力无量因缘，子不可得。心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。」（CBETA, T12, no. 374） ↩︎
39. 知且明彻：原文写做ས་ཤིང་རྟོགས་བཞིན་དུ，义为「在了知并且通达的情况下，而…」。 ↩︎
40. 即作是念：原文「失念而作是念」。由于前已明说此石女失念，此处情境并未改变。为避免重复繁冗，乃删略而译。特此说明。 ↩︎
41. 想相：原文写做འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ，义为「想之行相」。 ↩︎
42. 说二相：原文写做གཉིས་སུ་སྟོན，其义参见鸠摩罗什译《大智度论．释遍学品第七十四．卷八十六》：「佛答：『取色相即是二。』如先品中说：『离色无眼，离眼无色。』乃至有为、无为性。何以故？离有为不得说无为，离无为不得说有为实相。是故，是二法不得相离；凡人谓此为二，是故颠倒。佛略说二相：『一切法中，取相皆是二，一切二皆是有。』」（CBETA, T25, no. 1509） ↩︎
43. 此处「住于道中，于道中无所动」二句，原文皆有主词「彼等」（དེ་དག）。未免主词重复而显繁冗，此处径将「彼等」删去。特此说明。 ↩︎
44. 法理：原文写做ཆོས་ཀྱི་ཚུལ，梵文写做dharma-naya，义为「法之轨则」、「法之原理」、「法之意趣」。 ↩︎
45. 一切法想：原文写做ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས，义为「对一切法取差别相」、「心中浮现一切法的相」。有关「于一切法想无所动」之理，可参见鸠摩罗什译《维摩诘所说经》卷二〈文殊师利问疾品第五〉：
    维摩诘言：「有疾菩萨应作是念：『今我此病，皆从前世妄想颠倒、诸烦恼生，无有实法，谁受病者？所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我，是故于我不应生着。』既知病本，即除我想及众生想。当起法想，应作是念：『但以众法合成此身；起唯法起，灭唯法灭；又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。』彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：『此法想者，亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。』云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外，诸法行于平等。云何平等？谓我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩萨以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。」（CBETA, T14, no. 475） ↩︎
46. 如实解了一切烦恼性不动：原文写做ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ，直译为「如实解了一切烦恼性，而此了知不动故…」（「对一切烦恼本性的如实了知」是不动的）。然而，此处经义应系「由于是『如实了知』，所以了知『一切烦恼本性非二分别』（于烦恼本性无所动）」，所以此句所谓的不动，应是「烦恼本性不动」，而非「此种如实了知不动」。下文「如实解了一切法想自性不动」一句的译法，亦同于此。特此说明。 ↩︎
47. 若如实见颠倒见：原文写做ལོག་པར་ལྟ་བ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མཐོང་ན།，直译可做「若见颠倒见为颠倒」。 ↩︎
48. 无：原文写做ལས་གུད་ན་ཡང，义为「除了甲之外，乙亦…」，也就是「甲，乙也…」。由于此段宾语为皆「无」，因此译为「无，亦无…」。 ↩︎
49. 起诤：原文做རྩོད་པ，义为争辩、争论。此处似乎并非实际兴起争论的意思，而系指凡愚补特伽罗「不知实相」、「不认可实相」之义。由于佛陀所说诸法实相，一般众生无法知解、接受，所以与佛所说恰恰相反，因此称为「起诤」。其理可参考《杂阿含经．卷二》：「尔时，世尊告诸比丘：『我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。』」（CBETA, T02, no. 99） ↩︎
50. 如实了知：原文写做ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས，直译为「如实正善了知」，义为「正确如实地善加了知」。于汉文古译经典中，大多译为「如实了知」，此处遵古而译，至于རབ་ཏུ་ཤེས（善加了知）则译为「善知」。特此说明。 ↩︎
51. 知：原文做ཤེས་པ。根据文义，此处「知」通「智」解。 ↩︎
52. 是等：原文写做དེ་དག，义为「彼等」、「那些」。此处可做三解：其一，指代前文所说「于此法门，受持通利，发起信解」的善男子或善女人；其二，指代前文已有广说的法门；其三，兼容前二种解。其中，第三种解释虽为较模糊的权宜解法，但由于「是等名为○○第一教授」一句（དེ་དག་ནི་་་་་་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ）的结构，本来就带有「主词模糊」的特点，因此，兼容二说的第三种诠解，似乎更适用于此句，义为「那些人所修持的便是世尊所说的○○第一教授」，并隐含「阿难也如此认同」的意思。下同。 ↩︎
53. 教授：原文写做བསྟན་པར་བགྱི་བ，义为演说、教诫。 ↩︎
54. 正说：原文写做བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན，义为真实正确地宣说。 ↩︎
55. 瑜伽行：原文写做རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ，应指「奉行菩萨行」。「于阿罗汉求现证之诸瑜伽行比丘」，应系虽求声闻果位但也发心利他的比丘。 ↩︎
56. 诸剎那倾：原文写做སྐད་ཅིག་པ་རྣམས，义指「一一剎那」或「由一一剎那所聚合而成之法」，可引申为剎那生灭法、有为法。 ↩︎
57. 不空食国中信施：原文写做ཡུལ་འཁོར་གྱི་ཟས་ལེགས་པར་ཟོས་སོ，义为「于国中［信施］之食，善能食用」，也即堪受信施、不会糟蹋信施之义。 ↩︎
58. 真实出家：原文写做ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང，直译为「善为出家」，义为「符合出家的真义」。从本词汇在本经的语境及其于《大宝积经．善住意天子会》（འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ།德格版《甘珠尔》Vol. 44, BDRC ID: W4CZ5369, folio 8a.1-8b.4）中的语境可知，ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང一词的对应译词即是「真实出家」。至于「真实出家」一词的意涵，可参见达摩笈多译《大宝积经卷第一百四．善住意天子会第三十六之三．破菩萨相品第六》：「复次天子！若更有人来诣我所求出家者，我复教彼如是言曰：『诸善男子！汝今若不断除须发，如是汝则真实出家。』」尔时，善住意天子复白文殊师利言：「大士！以何义故作如斯说？」 文殊师利言：「天子！世尊说法无所断除。」 善住意复问言：「何等不断亦复不除？」 文殊师利言：「天子！色法不断亦不除，受想行识不断亦不除。天子！若复有人作如是念：『我除须发乃为出家。』当知彼人则住我相，住我相故则不见平等。又见我故则见众生，见众生故则见须发，见须发故生剃除想。天子！彼若不见有我相者则不见他相，无他相故则无我慢，无我慢故则无吾我，无吾我故则无分别，无分别故则无动摇，无动摇故则无戏论，无戏论故则无取舍，无取舍故无作不作、无断不断、无离无合、无减无增、无集无散、无思无念、无说无言，如是则名安住真实。」（CBETA, T11, no. 310） ↩︎
59. 永害：原文写做ངེས་པར་བཅོམ་པ།，义为彻底摧灭。 ↩︎
60. 我慢：原文写做ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ，梵文做ātma-māna，义为执着有我而起的骄慢心，为七种慢之一。 ↩︎
61. 净诸信施：原文写做སྦྱིན་གནས་སྦྱངས。其义可参见法尊口述、云根记《随念三宝经浅说》：「复次三乘圣者、学无学果，谓由成就三明八解脱功德故，随受施主几许供施不成障碍，能使施者获得尔许广大利益，故曰『净诸信施』。」（《大藏经补编》第07册No.20） ↩︎
62. 能消供养，能受福田：原文写做དེ་དག་གིས་ནི་ཡོན་གནས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ，义为「堪受供养，应视之为福田」。其义可参见菩提流支译《胜思惟梵天所问经论．卷第三》：「菩萨心体，其心坚固，不随如是八种世法。于如是等心坚不动，贪欲瞋痴所不能牵。如是人者，是受供养福田人也。是名福田能受供养，是为清净。以是义故，因福田人故，问清净福田之相。以诸菩萨虽复多受眷属利养，而不起心摄取一法执着一法，以是义故能消供养，是胜福田能消供养。示现此义，是故次问能消供养。无所取著者，示现能受福田胜相，是故得彼二相功德福田之名。」（CBETA, T26, no. 1532） ↩︎
63. 佛：原文做「世尊」。由于古代汉译经典多译做「承佛威力」「承佛神力」「承佛威神」等，此处从古而译，径将世尊改译为佛。特此说明。 ↩︎
64. 永尽诸漏，得心解脱：原文写做ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ，梵文做anupādāya āsravebhyaś cittāni vimuktāni。《翻译名义大集》中，做「无取漏中心甚解脱」（Mvyt: 2538）其中，心得解脱一词，也译为「得心解脱」（citta-vimukti/སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ），本义为内心从束缚中解脱，后来则随不同宗义而出现了不同解释，依声闻宗所言，由离欲而得定，由定而能如实知见四谛，于是得心解脱。如《阿毘达磨集异门足论．卷九》所言：「由斯离欲恶不善法，乃至得住第四静虑。彼由如是殊胜定心，清白无秽离随烦恼，柔软堪能得住无动，其心趣向能证漏尽智见明觉，能如实知见『此是苦圣谛、此是集圣谛、此是灭圣谛、此是道圣谛』。由如是知如是见故，心解脱欲漏、有漏、无明漏。既解脱已如实知见，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。」（CBETA, T26, no. 1536）《阿毘达磨大毘婆沙论卷》与安顶所造《大般涅槃经疏》，则说「离贪瞋痴，故心解脱」。如《大般涅槃经疏．卷二十二》中说：「心慧异者二解：一冶城云：缘俗谛心，无复贪恚。是心解脱；缘真谛心，无复无知，是慧解脱。二云：断贪恚等，故心解脱。断除无明，故慧解脱。」(CBETA 2021.Q2, T38, no. 1767, p. 169b23-27) ↩︎
65. 那些：原文写做དེ་དག，义为「彼等」、「那些」。此处可做三解：其一，指代前文所说「于此法门，受持通利，发起信解」的善男子或善女人；其二，指代前文已有广说的法门；其三，兼容前二种解。其中，第三种解释虽为较模糊的权宜解法，但由于「那些便是○○第一的教授」一句（དེ་དག་ནི་་་་་་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ）的结构，本来就带有「主词模糊」的特点，因此兼容二说的诠解，似乎更适用于此句，义为「那些人所修持的便是世尊所说的○○第一教授」，并隐含「阿难也如此认同」的意思。下同。 ↩︎
66. 教授：原文写做བསྟན་པར་བགྱི་བ，义为演说、教诫。 ↩︎