《圣三昧最上妙经》

• 甘珠尔 · 新译 · Toh0137 · 圣三昧最上妙¹经²
• Āryasamādhiagrottama.
• འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ།

题解

本经透过层递比较，说明禅定三昧，是为最上，应当受持、修习。一开始，佛在王舍城于三万比丘、五千菩萨及人天眷属大众之中，默然入定，引发众人疑惑，后来文殊师利法王子请求佛陀出定，阿难遂向佛陀请教“多闻智敏却仍难成菩提”的原因，以及为何佛于一切契经中，皆盛赞三昧与最上智。应阿难所请，佛陀以引导问答的方式，开示了相关的法义。

在汉传佛教中，本经曾有古译，名为《最妙胜定经》，但在唐代之后即未再收载于大藏经中，故而较少受到汉地佛教徒所关注。虽然如此，汉传佛教天台宗祖师慧思禅师（515-577）早年曾受此经启发，深入闻思修行。其弟子智顗的《修习止观坐禅法要》、《法华玄义》、《释禅波罗蜜次第法门》等著作中，亦有援引本经之例。故知本经在汉传佛教中曾发挥重大影响。

至于藏传佛教方面，敦煌版写本应系本经最早的藏文译本，其用词、内文与其他刻版皆有着较大的差异，但与汉译《最妙胜定经》则相当接近。在敦煌版中，出现了后弘期第三度厘订译词期间（约在11世纪上半叶）所采用的罕见拼写方式，但该拼写方式已不见于后期木刻本之中，因此推估本经译成藏文的时间应系后弘期早期。

至于本经在藏地的流传方面，冈波巴大师（1079-1153）、龙钦巴尊者（1308-1364）等人的著作中，也常引用本经。可见其受重视的情形。

佛经语文体版

一卷

如是我闻：一时，世尊在王舍城，与大比丘僧三万人、菩萨大士五千³人、天龙八部⁴、人天等诸多眷属俱。

复有四方四护世者⁵、罗剎、饿鬼等四部，亦皆来集，在眷属中。

尔时，世尊入光明三昧，默然而住。众多眷属，以是生疑。

尔时，法王子文殊师利童子菩萨从座中起，遶佛三匝，复以偈颂，赞叹于佛：

「法主⁶甚善哉！寂然住三昧；

周围眷属众，由是皆生疑。

甚善日月光，敛照默然住；

甚善珍宝藏，不施贫乏众；

甚善人中王，请从三昧出。

甚善龙王者，请降甘露雨。

甚善天中尊，请速演诸法。

甚善为有情，请演一乘义⁷。」

尔时，世尊即从三昧起，告众眷属言：「我有诸多无上宝智，能令汝等⁸利益安乐⁹，远离贫乏，是故勿疑，欲问便问。」

尔时，阿难¹⁰从座而起，即白佛言：「世尊！我自思忖：多闻者，即能速证无上菩提。然依昔闻诸经所说¹¹，多闻复具利慧根者，彼于菩提，甚难证得，谓当有八魔¹²。若尔，我当云何得证无上菩提？」

世尊告阿难曰：「阿难！多闻之人，乃有二心。云何二心？谓：三昧心、乱心¹³。心住三昧，则虽多闻，亦无妨碍；心住乱中，虽复多闻，亦无益处。凡彼备具三昧、智慧者，即当速证无上菩提。」

阿难白言：「世尊！何以故，于一切经中，咸皆赞叹三昧、智慧，名最上妙？」

世尊告阿难曰：「阿难！具足三昧、智慧者，譬如狮子，兽中第一；亦如日光，光中最胜；亦如须弥，群山之最。何以故？具足三昧、智慧力者，为最上妙故。」

世尊告阿难曰：「阿难！假使有人，以栴檀木，修造精舍，遍满三千大千世界；又复有人，以七珍宝，修造精舍，遍满三千大千世界。如是二人，得福等不？」

阿难白言：「是二人中，以七宝修造者，得福最上。」

佛告阿难：「复次有人，乃以凡金¹⁴，修造精舍，遍满三千大千世界；又复有人¹⁵，则以真金，修造精舍，遍满三千大千世界。如是二人，得福等不？」

阿难白言：「是二人中，以真金修造者，得福最上¹⁶。」

佛告阿难：「假使有人，以栴檀木，并余香木，修造佛像¹⁷，遍满三千大千世界，供养礼拜；又复有人，则以真金，并诸七宝，修造佛像，遍满三千大千世界，供养礼拜。如是二人，福有异不？」

阿难白言：「以七宝真金，造佛像者，所得福大。」

佛告阿难曰：「假使有人，其能发心，作大布施，七宝库藏、妻妾子息¹⁸，皆悉能施；又复有人¹⁹，头²⁰目身体，并诸难得七宝库藏，皆悉能施。如是二人，福有异不？」

阿难白言：「以七宝、身体、妻妾、子息，作供养者，所得福大。」

佛告阿难：「假使有人，能为遍满三千大千世界众人，宣扬十二部经²¹，广弘于世，所谓：若自读诵、教他念诵；又复有人²²，能为遍满三千大千世界众人²³，依文念诵，复于文义，解了²⁴通达。如是二人，何者福大？」

阿难白言：「依文念诵、了达其义者，所得福大。」

佛告阿难：「假使有人，能无碍念诵十二部经，然不解深义，亦能奉持经籍，其数遍满三千大千世界。复又有人，于十二部经，能熟谙诵，了达深义，亦能奉持遍满三千大千世界经典。如是二人得福，何者为上？」²⁵

阿难白言：「念诵复能了达其义，为他人说²⁶，得福最上²⁷。」

佛告阿难：「假使有人，于十二部经，能解能说，然于布施、持戒、安忍、慈悲喜舍，皆不奉行；又复有人，于十二部经，能解能说，复于布施、持戒、安忍、慈悲喜舍，皆能广行，于诸有情，具平等心，等如一子²⁸。如是二人，何者福大？」

阿难白言：「能行慈悲喜舍，持戒、安忍，布施有情，所得福大，所得福多。」

世尊告阿难曰：「假使有人，于十二部经，能解能说，复于十五韦陀²⁹论³⁰，纯熟能说，弘扬于世。又复有人，亦于十二部经，能解能说，复能通晓十五韦陀论，所谓：生论³¹、决定论、五蕴论、十二缘起论、十八界论、大空论、日月论、日月云³²论、庄严经论、胜义性论、金刚藏论、一切相智论、三解脱门论等是；亦行布施、持戒、安忍，慈悲喜舍，其于坏戒、护戒，无有二心，等如虚空；不见有情一切过，于诸众生，具平等心，等如一子；于瞋怨者，心亦平等，犹如虚空。更复有人，于方广十二部经，不加毁谤。如是二人³³，何者福大？」

阿难白言：「于方广十二部经，不加毁谤，是人福德，无数无量，不可思议。³⁴」

世尊告阿难曰：「复次，假使有人，能令我前所说一切福德，遍满三千大千世界，于十二部经、十五部论，亦能念诵、解说，且能持戒、安忍、奉行慈心等，并行布施，多闻已达第一，能说诸法空寂义，能令闻者得五通³⁵，如是亦能作利益安乐事。然而是人，乃不能于一日一夜，住于三昧。何以故？补特伽罗具多闻者，我慢心盛，如山如海。如是我慢心盛，当于恶趣³⁶受苦，经无量劫。从彼地狱出已，复生禽鸟中。多闻若尔，究有何益？

「凡具禅定三昧者，生死轮回，罪恶重业，当能净除。多闻如草，三昧如火；多闻如铁，禅定三昧如金；多闻犹如药末³⁷，禅定三昧则如药树³⁸；多闻如江，禅定三昧如海。是故我说禅定三昧福聚功德，经劫不可尽述³⁹。」

世尊告阿难曰：「我念往昔，尝为多闻士夫，彼时文殊师利与我⁴⁰诤论有无⁴¹。文殊言有，我则言无，乃于有谛无谛起诤，莫能决定⁴²。末后命终，转生⁴³恶趣，吞热铁丸，经无数劫。从地狱出，遇迦叶佛。

「迦叶佛乃为说有谛无谛：『诸法自性，不得定执，不落一向，如汝或言于有，又或言无，胜义则非是也。何以故？以诸法空故，而为寂静，故此二真谛者，既非为有，亦非为无。汝所知解，唯晓字义，于甚深义，犹不能达。是故汝于此义，有如盲聋⁴⁴，岂能解悟如是甚深义谛？』我既闻是语已，乃入山中阿兰若处，作意思惟，入禅定三昧。经七日已，于四禅之三昧⁴⁵、三三昧、智三昧、大空、胜义空、空空等，了悟通达。亦能了悟：以诸法空故，而为寂静，毕竟无有。何以故？以诸法体性空故。

「是故当知：修习禅定，为最上妙。假使有人，修习禅定三昧，若一日夜，若修七日，虽无量劫，所造重罪，亦当渐次灭息⁴⁶。其余⁴⁷重罪，亦当净除。⁴⁸

「复次，若问：『云何？』或杀父母，或杀阿罗汉，或毁佛塔，或毁精舍，或焚僧房，或犯四波罗夷，或犯八波罗夷，或犯五重，或犯自性六重，或谤方广经典，或说他过，不行奉事；随所生处⁴⁹，我慢炽盛，自然造作重罪。若能修习禅定三昧，罪自灭净。此亦因禅定三昧力而净，非余力也。

「若于七日，能得如是无量功德福聚⁵⁰，何况尽其一生，住阿兰若，山间树下，作意寻⁵¹、除、入、断⁵²？

「何以故？心如江河，剎那不住；心如猕猴，一取一舍⁵³。以要言之，心者，以三昧故而不动。

「设若心动，于一切法，便生乱想。若住三昧，于世间中，生住灭行，知解了悟⁵⁴，亦即能悟：诸法以性空故，而为寂静；无常流转，空而无我；如幻，如化，如电，如风，如寻香城，如泡，如阳焰，如响，如空中鸟迹。

「若知世间所有，于山林、江河、池⁵⁵沼、大海等处，凡一切水，大火劫起，皆当焚尽，除四禅及四无色定，其余诸法，皆归为空。以是当知，禅定威力甚难思议。

「心若住于三昧，则见十方三千大千世界日月、星辰、江河、大海、山林、溪谷，如观掌中庵摩勒果。

「若住禅定三昧，能以神变，去至十方恒河沙界，复能以神变力，变化十方世界地水火风⁵⁶、日月、星宿、山林、流水、树木、天宫、龙宫。是故当知，禅定威力甚难思议。

「纵使十方三千大千世界，以禅定三昧力故，亦能变化⁵⁷。阿难！大目犍连以入三昧故，能以三昧起种种变化，乃至以三昧故，如旋火轮，行⁵⁸于此大地。当知多闻，不能如是。」

世尊命阿难曰：「汝且振动大地。」

阿难白言：「我无禅定三昧，莫能振动也。」

世尊告阿难曰：「修习禅定三昧，虽不得沙门⁵⁹四果，亦踰多闻百千万倍。」

尔时，住于竹林比丘，有五百余人，自恃多闻，既闻佛告阿难之语，谓目犍连神通三昧第一，即诣佛所，头面礼世尊足，而白佛言：「世尊！我等修学多闻，十二部经，皆通达故，凡十六大国者，悉皆恭敬承事我等，犹如敬佛。世尊云何言多闻终不能得无上菩提？」

如是白已，五百比丘一时俱白世尊言：「我等当舍多闻，修学禅定三昧。」

世尊告诸比丘曰：「比丘！汝等⁶⁰莫作是说，言应舍多闻，而学禅定三昧。我观汝慧，犹如蚊翅，欲遮日月之光，如盲瞽人，欲登须弥，如无船人，欲渡⁶¹大海，如折翅鸟，欲飞腾虚空，⁶²汝等亦复如是。」

诸比丘乃心生恐怖，若死近死。

世尊复告诸比丘曰：「比丘！汝等莫惊怖⁶³，心且入三昧。」

诸比丘白言：「我等尚且无禅定力，何况三昧⁶⁴？」

世尊告曰：「我有妙药，汝等当得三昧。」

诸比丘白言：「愿世尊说，我等当如是行。」

世尊告曰：「云妙药者，谓：寻、除⁶⁵、入、断。」

诸比丘白言：「云何寻、除、入、断？我等未能知解。惟愿世尊，为我宣说。」

尔时，佛复告曰：「起初心曰寻，生二心曰除，生三心曰入，生四心⁶⁶曰断。

「又：初禅曰寻，二禅曰除，三禅曰入，四禅曰断。又：云禅定者，谓：身念住、心念住、法念住、受念住⁶⁷，乃至得四通⁶⁸；及如是一切法，谓：四正断、四神足、四谛、四三摩地⁶⁹、四无相、四菩提。比丘！汝于初禅，犹未明了，何况四禅乃至一切法？诸比丘！当以种种方便，入禅定三昧。

「若念不净，当见身之四大，所谓：皮肤、骨锁、肢节；脓血流溢，犹如九孔漏器，注水其中，便即漏泄；诸不净物，屎尿污秽，数数漏泄。从彼三昧，则能见诸般物，如是乃能各各观见：动静、青⁷⁰黄白黑等相，是故心不错乱⁷¹，见彼等物，当即遮转⁷²。起白骨观，了出入息⁷³，亦同于彼。

「若比丘⁷⁴犯四根本戒，比丘尼犯八根本罪，优婆夷犯五根本戒⁷⁵，沙弥犯十戒，式叉摩尼犯六重罪⁷⁶，若盗佛法僧财⁷⁷，若盗和尚、阿阇梨、尊重、父母、僧财，毁谤方广经典，如是补特伽罗，其入禅定三昧时，见自身口，犹如疾风；亦见身血，如火炽然；骨如山岩，脉如树木，见其五脏，则如蚖⁷⁸蛇。又见手持大火，疾驰风中；头顶大山，起身脚跌⁷⁹；口出狮子，眼出毘舍阇⁸⁰，鼻出大蛇，耳出豺狼；屎尿下坠，犹如降雨，多如大海；或见十方诸佛示现诸多神变⁸¹。见如是相时，当从禅定起，诣山园林，阿兰若处，诵方广经，并作忏悔。

「如是悔除前罪，当于七日，或二七日，或三七日，或四七日，或五七日，或六七日，或七七日，发露忏悔。

「当如是清净罪业，复修禅定。其中罪轻者，渐次当见身如琉璃山。

「若人未犯四根本罪，乃至未犯自性五重，其人入三昧时，当见十方诸佛俱时说法，所谓宣说：四谛、四正断、四神足、苦法、忍法、顶法⁸²、世第一法；或说七觉支、四禅、八大人觉⁸³、四空、三三昧、八解脱⁸⁴。于三昧中，或见昏闇，或见光明，即从是三昧起，当生妙喜之心。」

世尊如是告已，诸比丘乃返⁸⁵所居园林，于七日中，修习三昧，于是悉皆证阿罗汉。证已，往诣佛所，而白佛言：「世尊！我等依佛所说，今已解脱轮回，证无上果。」

世尊告曰：「汝等既如是证，示现神变，今时已至。」佛既如是告已，五百比丘乃飞腾虚空，或卧或坐，或行或住，或身出火，或出水等⁸⁶，大显神变，凡十八种。⁸⁷尔时，多闻比丘众，以修习禅定故，具诸般变化，如大目犍连。

复次，阿难乃白佛言：「世尊！如来入涅槃后，此正法当住世几许？于恶世时，有情修习此法，证沙门四果者，当有几何？」

世尊告阿难曰：「此后仲春之月⁸⁸，我当于拘尸那城涅槃。

「我涅槃后八十年间，有诸众生，依法而行，或住冢间，或住树下，作意是法，所谓：寻、除、入、断。如是修法行者，十千人中，有九千人，当证沙门四果⁸⁹。后三百年，有十千人，当证沙门四果。⁹⁰

「后三百年，至五百年间，我之近住弟子，渐行不善法，以嫉妬心故，邪命自活。五百千人中，有十千人，当证沙门果。

「后五百年，至八百年⁹¹间，我之近住弟子有着俗服者，畜养牛、羊、猫⁹²、驴、马等，储积谷米，自耕自食，蓄男女仆。彼时千千⁹³人中，有一千人，当证四沙门果。

「后八百年，至千年间，我之近住弟子有学罪法者，亲近王者、王子、大臣、长者，共为朋友⁹⁴，下至书信往返，而作戏言，耕田掘地，富有麨面，储蓄金银，乃至七宝，啖肉饮酒，资养四大⁹⁵；犹如妓女，着新色衣⁹⁶，行欺惑事。万十万人，约仅百人，当得沙门四果。

「后一千年，至三百年间，动乱巨矣。我之近住弟子，虽着法衣，如于田边，竖旧旛耳，无有威严。俗人见之，不行奉事，如见屠者。

「彼时国中，亦当纷乱。互为怨雠，辗转相杀，是以王臣、父子、兄弟⁹⁷，亦皆互为怨雠；无慈无悲，乃为饮食，而起烦恼。无家宅者、无妻妾者、无子女者、盲聋瘖哑、根不全者、男女仆役，悉皆逃出，国破家亡。不能自养活者，乃入我之法中，俗家众人见之，如见猎者；犹如天牛、野马、疯象，难以调伏，随心所欲，师徒皆如残戾野人，放纵受用贪欲，尊卑无序，不计优劣，犹如傍生畜类，造作众罪，不畏恶趣；随至何处，皆近沽酒屠肉者，与猎者、妓女为友，并造口业，心中所思，亦是罪恶；或近⁹⁸宰官；种种巧计，恐吓善人，夺其财物，蓄养女人⁹⁹；或持猎具鱼筌等，捕捉鱼等，亲自烹杀¹⁰⁰。月半月尽，不行布萨。自恣¹⁰¹或作戒羯磨事¹⁰²时，尊卑友朋，起恶毒心，互争互瞋，师徒互揭阴私，骂詈扬恶，譬如多蚖，共集一穴¹⁰³，朋比为党，伐异党同，恶口骂詈；尊卑次序，亦皆不存。犹如残戾野人，不愿行善，夺财自矜，贪着名利，无有餍足¹⁰⁴。当彼之时，十二部经，皆当隐没，无人读诵¹⁰⁵；我诸弟子，乃好习学奉行兵法，以及训诂、文字¹⁰⁶、嬉游¹⁰⁷、骑乘、禳祭¹⁰⁸、棋奕、歌舞、集会¹⁰⁹、驱摈¹¹⁰、射箭、赛马等非法。

「以其如是行诸非善之法¹¹¹故，死后即堕恶趣，无量劫中，受恶趣苦；从彼解脱，复生傍生，饥渴受苦，负重而行。

「此后，虽有修学杜多功德者，亦多行非法，不住山林，不住冢间，不住树下，常游城中，心多妄念，好求名利，贪着财物受用，心不知足；虽有说法者，然于佛所说法，能悟入者，万分当中，不及其一。又与诸多眷属同游城中，入于俗家，为牟名利，而为俗人说法；蓄积诸多受用，有如屠者。诸不受享酒肉者乃诃责言：『诸比丘！汝为尊者，既舍俗而出家，然无悲心，又复如是多行非法，汝若屠者矣！』¹¹²。

「彼等比丘既闻骂詈¹¹³，反皆于是人捶打、骂詈、呵叱，互作是语：『如来在世时，曾言：我¹¹⁴未开许饮酒¹¹⁵、食肉。今如来入灭，悉皆开许。故我饮酒食肉也¹¹⁶！既离俗众，彼等乃相与嬉笑道：『我等¹¹⁷所知，如佛亲说。』如是口说无义语、争竞语、乱语。犹如盲瞽，竖二指¹¹⁸向日，妄论上方日轮广狭大小；又如聋者，谓『我闻天上说法之声』。众盲集会¹¹⁹。于此世间，虽文殊师利与大迦叶等，应化住世，亦当受众人捶打、骂詈，复遭驱摈，不令安身。

「复次，譬如狮子住香山中，鹿等野兽¹²⁰，莫敢临近彼处；迨狮子从彼山出，野兽、毒恶猛兽等，乃相呼唤，入香山中，噉食嘉果，啜饮清泉。以如是故，一切饮食，乃告枯竭，住于香山诸天，亦不能救；于是毒草蔓生，若有食者，当即命终。

「我入涅槃后，一切比丘虽皆诵读我所宣说十二部经，然于上者，教令为中，教中为下，教下为上，教中为下、末者；亦即：非真义者，谓为真义；于真义者，谓非真义。如诸外道，以己经典，谓为真实。

「彼时，十二部经虽行于世，威严势力，俱不存矣。或虽有人，念诵披读，不得一人，证沙门四果也。如是我之弟子，如王失国¹²¹，如鸟折翅。精舍佛塔，悉皆荒芜，无人修整；如是虽有佛像、旛旗、宝伞，然如兵甲遭毁，于是鸽雀猪犬¹²²羊等，作巢居焉。至于比丘，各各住处¹²³，则精心洒扫，务求庄严¹²⁴。」

世尊告阿难曰：「此亦略略示告汝耳。」

阿难闻言¹²⁵，涕泪悲泣。

如是，世尊为止阿难忧愁悲泣，¹²⁶乃告之¹²⁷曰：「汝莫哭泣如斯，应当受持此经，广弘于世。」

尔时，阿难拭泪已，白世尊言：「我当受持。」

释提桓因、人天大众，亦告阿难言：「尊者！我等亦当受持。若人住于山林，或住树下，或住旷野，或住冢间，诵读此经，我等将偕人天眷属、非人众俱，前往彼处，下至一偈，乃至一句，皆当受持，不忘不失。¹²⁸」

说是经时，一千¹²⁹比丘即证沙门四果，一千五百比丘尼证须陀洹果，五百优婆塞得善清净¹³⁰。于是天、人、阿修罗等，作礼而去。

圣三昧最上妙经

现代语体版

一卷

如是我闻：一时，世尊在王舍城，与约莫三万多名大比丘僧、五千名菩萨大士，以及天龙八部、天人、人等许多眷属同在一处。

除此之外，还有四方的护世者、罗剎、饿鬼等四部，都来集会，在眷属的行列之中。

当时，世尊安住于「光明三昧」之中，静默不语而安住，许多眷属因而心生疑惑。

之后，法王子文殊师利童子菩萨起身，转绕佛陀三圈后，接着以此偈颂盛赞佛陀：

「法主甚善哉！寂然住三昧；

周围眷属众，由是皆生疑。

甚善日月光，敛照默然住；

甚善珍宝藏，不施贫乏众；

甚善人中王，请从三昧出。

甚善龙王者，请降甘露雨。

甚善天中尊，请速演诸法。

甚善为有情，请演一乘义。」

极为善妙呀！您为佛法之主。寂然安住于三昧之中。

周遭的诸多眷属，都已经生起了疑惑。

极为善妙呀！您为日月光。您却默然不语，不放光照彻。

极为善妙呀！珍妙宝藏！您却未布施贫困者。

极为善妙呀！人中之王！请您从三昧中出定。

极为善妙呀！人中龙王。请您澍降甘露妙雨。

极为善妙呀！天人之尊。请您速疾畅演诸法。

极为善妙呀！请您为有情众生，演说究竟一乘的法义。

世尊于是从三昧中起，向诸多眷属说道：「我有许多无上珍宝之智，能令诸位获得利益、安乐，远离贫乏。因此，毋庸起疑，有任何欲问之事，便发问吧！」

于是，阿难从座上起身，向佛陀禀告：「世尊！我以为多闻便能迅速获得无上菩提。然而，根据听闻到的经典所言，多闻且具有敏锐慧根者，将会因为出现八种魔罗，而难以证得菩提。若是如此，我当如何取证无上菩提呢？」

世尊对阿难说：「阿难！多闻者有二种心。何谓二种心？即：三昧之心与迷乱心。心若安住于三昧，那么，即使多闻也无妨；心若处于迷乱之中，则多闻无益。任何充分具足三昧与智慧之人，将速证无上菩提。」

阿难问：「世尊！为何于所有经典中，皆称赞三昧与智慧为真正最上呢？」

世尊答阿难：「阿难！具足三昧与智慧，就如同狮子是百兽之中最优越的，太阳是一切光明之中最上的，须弥山则是一切山中最胜。那么，若问：『为何呢？』这是因为具足三昧与智慧的力量，乃是真正最上的。」

世尊问阿难：「阿难，假使有人用栴檀木修造遍布三千大千世界的精舍；另有一人，以七宝修建遍布三千大千世界的精舍。这二人的福德相等吗？」

阿难回道：「在这二人当中，以七宝修造者，福德是最上的。」

佛陀问阿难：「又有一人，以普通的黄金修造遍满三千大千世界的精舍；另有一人，以纯金修造遍满三千大千世界的精舍。这二人的福德相等吗？」

阿难答道：「在这二人当中，以纯金修造者，福德是最上的。」

佛陀问阿难：「假使有人，以栴檀木及其他香木修造遍布三千大千世界的佛像，并行供养、礼拜；另有一人，以纯金、七宝修造遍布三千大千世界的佛像，并行供养、礼拜。这二人的福德可有差异？」

阿难答道：「以七宝以及纯金修造佛像者，福德较大。」

佛陀问阿难：「假使有人，发心作大布施，将七宝库藏、妻妾、儿子都布施出去；另有一人，则将五体之最──头，以及眼睛、身体，还有难得的七宝库藏，都布施了出去。这二人的福德可有差异？」

阿难答道：「包括七宝、身体、妻妾以及儿子在内的布施，福德较大。」

佛陀问阿难：「假使有人，能为遍布于三千大千世界的众人，宣扬十二部经，也就是透过阅览经典、让人读诵经典，令经典流布于世间：另有一人，能为遍布于三千大千世界的众人，依照文句念诵经典，并能演说、通达文义。这二人的福德，何者为大？」

阿难答道：「依照文字念诵并通达的人，福德较大。」

佛陀问阿难：「假使有人，能够无碍地念诵十二部经，但并不知解个中深义；而且他还奉持约莫遍布三千大千世界的经典书函；此相对，另一人能够纯熟地念诵十二部经，并解悟个中深义，并同样奉持约莫遍布三千大千世界的经典书函。这二人的福德，何者为上？」

阿难答道：「既能念诵，也能解义，此外还能为他人宣扬演说者，福德最上。」

佛陀问阿难：「假使有人，能够诠释、演说十二部经，但却不奉行布施、持戒、安忍以及慈悲喜舍；假使另有一人，也能诠释、演说十二部经，并且广大行持布施、持戒、安忍、慈悲喜舍，以平等心看待众生，如同看待独子一般。这二人的福德，何者较大？」

阿难答道：「能够奉行慈悲喜舍，以及持戒、安忍，并能布施有情，其福德既大且多。」

世尊问阿难：「假使有人能够诠释、演说十二部经，并能纯熟地演说、理解十五部论，弘扬于世间。另有一人，能诠释、解说、理解十二部经，并理解引趣论、决定论、五蕴论、十二缘起论、十八界论、大空论、日月论、日月云论、庄严经论、胜义性论、金刚藏论、一切相智论、三解脱门论等十五部论，也能行布施、持戒、安忍、慈悲喜舍；平等看待坏戒与护戒者，不起二心，如同虚空；不见有情的一切过失，平等看待一切有情，如同对待独子；于心怀瞋恚的怨敌，也能平等相待，如同虚空。相对于此，有人不毁谤方广十二部经。此二人¹³¹的福德，何者为大？」

阿难答道：「不毁谤方广十二部经之人，其福德无量无数，不可思议。」

世尊告诉阿难：「此外，如果有人能将我于前所述的一切福德，遍布三千大千世界，并能念诵、诠释、讲说十二部经、十五部论，奉行持戒、安忍、慈心等，还作布施，多闻也已臻于第一，能够演说诸法性空寂静之义，令听闻者得五种神通，如此这般，也能作利益与安乐之事。然而这样的人，甚至连在一日或一夜之中安住于三昧，都无法做到。若问：『这是为何呢？』因为多闻之人，有着如同高山、大海般的强盛我慢心呀！如此我慢强盛之人，将会于无量劫中，在恶趣受苦。从地狱解脱之后，又会生为飞禽鸟类。如此看来，多闻又有何益呢？

「凡是具有禅定三昧者，便能净除生死轮回的严重罪业。多闻就如草芥，三昧则如火焰；多闻如铁，禅定三昧则如黄金：多闻如同药草粉末，禅定三昧则如药树；多闻如同江河，禅定三昧则如大海。因此，我若讲述禅定三昧之福德与功德，即便以长劫称说，也无法穷尽。」

世尊对阿难说：「我现前忆起于过去世，我曾为一名多闻者。当时，文殊师利与我二人，就『有无』起了争论，文殊说『有』，我则说『无』，对于有无二者，何者为真理，各执一词，无法断定。最终，我转生于恶趣，于无量劫中，口吞铁丸。从该地狱解脱之后，值遇迦叶佛，迦叶佛方为我俩解说了有谛与无谛：『一切万法的自性，并无法决定为一端。也就是说，究竟真义，并非如你们所说的有或无。若问：这是为何？一切万法皆因性空而寂静，也就是说，这二种真谛（有谛与无谛）的究竟真义，既不是有，也不是无。你们所懂得的，仅是字义而已，并未懂得甚深真义。因此，你对此真义的认识，就像是盲聋之人，岂能理解、了悟如此这般甚深真义呢？』听了这番话，我便前往静僻的山中，作意思惟，趣入禅定三昧之中。过了七日，对于四禅之三昧、三三昧、智三昧、大空、胜义空、空空等，皆能了悟通达，也能够了悟到，由于一切诸法本性为空，因此寂静，毕竟无有。这是为何呢？因为一切万法从体性而言，即是空的。

「因此，应当了解：修习禅定，乃是真正最上。假使有人，在一日一夜中，或者于七日中修习禅定三昧，则能逐渐净除过去无量劫所造的严重罪业。此外，今生的重罪也将得以净除。

「若问：『怎么说呢？』杀害父母，杀害阿罗汉，毁坏佛塔、精舍，焚毁僧舍，犯四波罗夷罪、八波罗夷罪、五重罪、六种自性重罪，或者毁谤方广经典，说他人过失、缺陷，不行奉事，无论生于何处，皆为我慢强盛，且自然而然便造作重罪。若修习禅定三昧，这些罪业都将息灭、净除──这也是仰仗禅定三昧的势力而净除的，并非依靠其他力量所致。

「仅凭七日，就能得到这般无量功德与福德，那么，终其一生在僻静处，在山间、树下，作意修持寻观分别¹³²、遣除、趋入以及正断，其福德更不待言。

「若问这是为何呢？心就如同江河，剎那也不住留；心跟猕猴一样，才放了一个，又抓了一个。总而言之，由于三昧，心不动摇。

「假使心动摇了，便会对一切法生起迷乱之想。若是安住于三昧，则会知道、了悟世间当中生住灭的有为造作，也就是了悟：一切法是本性空的，因此寂静；是无常且会迁变的，是空而无我的，如同幻术，如同化现，如同雷电，如风，如寻香城，如水泡，如阳焰，如回声，如同空中的鸟迹。

「若懂得存在于世上的群山、园林、江河、池沼、大海等一切水，到了大火劫时，都会被焚烧殆尽，除了四禅、四无色定之外，诸法都归为空。因此，应当了知禅定的威力极为不可思议。

「心如果安住于三昧，则能见到十方三千大千世界的日月、星辰、江河、大海、群山、山林、峡谷、谷地，就像看见掌中的庵摩勒果一般¹³³。

「若安住于禅定三昧之中，便能以神变前往尽恒河沙数的十方世界，并能以神变力，变化十方世界的风、火、地、水、日月、星宿、群山、园林、河水、树木、天人宫殿、龙宫。因此，应当了知禅定的威力极为不可思议。

「即便是十方三千大千世界，也能以禅定三昧的力量，变化而出。阿难！由于大目犍连入三昧，因此能够现起各种变化，甚至因三昧之故，而能够像旋火轮般运行于此大地。应当了知，多闻是不能如此的。」

世尊命令阿难道：「你振动大地吧！」

阿难回道：「我没有禅定三昧，所以振动不了大地。」

世尊对阿难说道：「修习禅定三昧，即便尚未获得沙门四果，也胜过多闻百千万倍。」

当时，约莫有五百名居住在竹林的比丘，都以多闻感到自豪。他们听闻世尊说：「阿难！目犍连的神变、三昧乃是最上的。」便来到佛所在之处，以头顶礼世尊双足，接着禀告道：「世尊！由于我等修学多闻，亦能通达十二部经，所以十六大国全都如同对待佛陀一般，恭敬、承事我等。为何世尊会说多闻永远无法证得菩提呢？」

语毕，五百比丘异口同声地向世尊表示：「我等将要舍弃多闻，改学禅定三昧。」

世尊告诉诸比丘：「比丘！你们别说『将要舍弃多闻，趋学禅定三昧』。依我看，你们的智慧就像企图以蚊子的翅膀遮蔽日月，像是眼盲之人企图攀登须弥山，像是没有船筏却想渡过大海，也像折翼之鸟想要飞向虚空一般。你们也正像是这样呀！」

诸比丘因而心生怖畏恐惧，彷佛将要死去。

于是，世尊对诸比丘说：「比丘！你们不要惊恐，让心入定吧！」

诸比丘回道：「我等连禅定之威力都还不具备，哪能有三昧呢？」

世尊说道：「我有妙药，你们将能证得三昧。」

众比丘禀告世尊：「请世尊开示，我等将会如是奉行。」

世尊便说：「所谓妙药，就是：寻观分别、遣除、趋入、正断。」

众比丘禀告道：「什么是寻观分别、遣除、趋入、正断呀？我等不能知解，请世尊开示。」

于是，佛又说道：「发起第一心称为寻观分别；出现第二心，称为遣除；出现第三心，称为趋入；出现第四心，称为正断。」

「此外，还有：初禅称为寻观分别，二禅称为遣除，三禅称为趋入，四禅称为正断。另外，所谓禅定，是指身念住、心念住、法念住、受念住，乃至证得四种神通；还有像这样的一切法，包括：四正断、四神足、四谛、四种三昧、四种无相、四菩提。比丘！你连初禅尚且未能明了，何况四禅乃至一切法？诸比丘！应当透过种种方便，趋入禅定三昧。

「若对寻观不净，应当见身的四大──皮肤、骨骼、关节、渗滴的脓血，就如同有九个孔洞的器皿，将水注入其中，便会渗漏；同样地，不净物如大小便等，既污秽不堪，还会反复漏泄。透过三昧，则能见种种物，如是个别见到动静、青相、黄相、白相、黑相，于是心不错乱。见到那些实事法的状态时，便会转向而不再耽着。作白骨观、数息观呼吸进出，也与此相同。

「假使比丘犯四根本戒，比丘尼犯八根本罪，优婆夷犯五根本罪，沙弥犯十戒，式叉摩尼犯六种罪，或者盗窃佛法僧全体的信财，或者盗用和尚、阿阇梨、上师、父母、僧侣的钱财，毁谤方广经典，诸如此类的补特伽罗，当他要趋入禅定三昧时，自己会见到身口就像狂风一般，血液如同熊熊燃烧的火焰，骨骼就像山丘与岩壁般，脉像是树木，五脏则如蛇或蜥蜴：也会见到手持大火，在风中奔驰，头顶着大山，虽要起身，但却步履踉跄；口中出现狮子，眼中出现毘舍阇¹³⁴，鼻子出现大蛇，耳朵出现豺狼，大小便如同降雨般落下，并多如大海；或是见到十方诸佛示现多种神变。在见到如此征兆时，便应从禅定起，前往山间、园林或僻静处，念诵方广经典，并作忏悔。

「如此悔除先前的罪业，应该进行七天、十四天、廿一天、廿八天、卅五天、四十二天乃至四十九天的发露忏悔。

「应当如此净除罪业，接着再修习禅定。其中罪业较轻者，将会见到身体宛如吠琉璃山。

「若有人未犯四根本罪，乃至未犯五种自性重罪，当其入三昧时，将会见到十方诸佛同时说法，所说之法包括：四谛、四正断、四神足、苦法、忍法、顶法、世第一法，或者宣说七觉支、四禅、八大人觉、四空、三三昧、八解脱。或在三昧中见到黑暗、光明，则从该三昧中起，并应生起妙喜之心。」

世尊这么说完之后，诸比丘便返回所居的园林之中，修习禅定三昧七日，因此都证得了阿罗汉果。证果后，前往佛陀所在之处，禀告佛陀：「世尊！我等依照佛陀所开示，已从轮回中解脱，并已证得无上果位。」

佛陀说道：「诸位若已有这般证悟，那么，示现神变的时机已经到来。」这么说了之后，五百比丘便飞腾入上方空中，或卧或坐，或行或住，有的则身上出现火或水，大显十八般神变。当时，多闻比丘众由于修习禅定，因而如同大目犍连般，能起各式各样的变化。

后来，阿难请教佛陀：「世尊！如来入涅槃后，此法将能住世到什么时候呢？在恶世时，会有多少众生因为修习此法而证得沙门四果呢？」

世尊向阿难说道：「之后，我将在春季的第二个月，于拘尸那城涅槃。

「我涅槃后八十年间，会出现许多奉行佛法的有情，他们住在坟场，或者住在树下，心中作意此法：寻观分别、遣除、趋入、正断，这样的修行者，一万人之中，将有九千人证得沙门四果。后三百年间，共有一万人证得沙门四果。」

后三百年，到五百年间，我的近住弟子众将逐渐奉行不善法，由于嫉妬心，而以邪命过活。五十万人中，将有一万人证得沙门果。

「后五百年，到八百年之间，我的近住弟子众之中，有人专著在家人的衣服，畜养牛、羊、猫、驴、马，囤积许多谷物，自己耕种自己食用，也会蓄养男女仆役。到那时候，一百万人中，有一千人将会证得沙门四果。」

「后八百年，到一千年之间，我的近住弟子众之中，有人修学罪恶之法，亲近、结交国王、王子、大臣、长者，彼此透过书信，说着糜烂的话；有人耕田掘地，拥有许多谷粉，积攒金银、七宝，食肉饮酒，滋养四大之身；如同妓女般穿着色彩鲜艳的衣服，做着欺骗迷惑他人之事。其中，十亿人当中，仅有百人将证得沙门四果。

「后一千年，到一千三百年之间，动荡严重：我的近住弟子众虽然身着法衣，却像是在田边插上旧旗幡，连威严也不存。在家人见到此等佛弟子，并不会加以奉事，视之如同屠夫。

「届时，国内将会纷乱，世人彼此结怨，互相杀害，于是，王臣、父子、兄弟之间也彼此结怨；甚至没有慈悲心，为了饮食而起烦恼。没有家庭者、没有妻妾者、没有子女者、视盲者、耳聋者、瘖哑者、根不健全者、男女仆役，都纷纷逃离该国，使该国遭殃。

「无法养活自身者，便纷纷进入我的教法之中，在家人都将之视如猎人，就好比是天界的牛、野马、疯象，难以调伏，随心所欲。师徒如同残暴的野人般，放纵地受用着贪欲，既没有尊卑的次第，也没有好坏的辨别，就如同傍生、牲畜一般。此辈会造许多恶业，对恶趣无所恐惧。无论去到何处，都亲近并结交酒贩、屠夫、猎人、妓女，口中所说的，也都是语言的罪业，心中所想也都是罪恶。有人亲近官员，用种种手段，恫吓行善之人，夺其财物，蓄养女人；有人手持猎具、鱼筌等，捕捉鱼等动物，接着亲自宰杀、烹调。每月十五日以及月底之时，不做布萨，自以为是。举行戒律羯磨事者，会互相争论，尊卑之间互起瞋心，朋友之间也互起瞋心，生起恶毒之心。师徒也彼此揭发过失，说着讥毁、扬恶的言论，犹如许多蜥蜴聚集在一个孔穴之中，勾结党派，彼此恶口、辱骂，也没有尊卑伦理，如同凶暴的野人，不愿行善，对于抢夺感到自豪，贪着利益声名，不知餍足。在那样的时代，十二部经也会隐没，不再有人阅读、念诵。我的众弟子遂学习、奉行兵法、训诂、文字、游戏、骑术、禳祭、棋奕、歌舞、聚众、驱离、射箭、赛等非法。

「由于如此奉行不善之法，此等众人死后立即堕入恶趣，于无量劫中感受着恶趣的痛苦。从中解脱之后，又转生为傍生，被饥渴痛苦所折磨，还要背负沉重的驮物。

「后来即便是修学杜多功德者，也会做许多非法之事，不住在山间、园林间、坟场、树下，却常漫游于城市之中，妄念纷纷，谋求利润与名望，贪着财物与受用，心不知足。就算是说法者，能悟入佛陀所宣说之法的人，连万分之一都不到。此等众人与诸多眷属结伴游城，进到俗家之后，向在家人说法，其目的也是为了牟利与博得名声。此等众人累积许多享受，就如同屠夫一般。不受用酒肉者对其感到厌离，诃责道：『诸位比丘！你是持戒尊者，既然舍俗出家，成为无家者，却连悲心都没有，还像这样做许多非法之事，你就像是屠夫呀！』

「那些比丘听到这样责骂，都反过来对呵责他们的人加以殴打、责骂、呵叱。彼此这么说道：『如来在世的时候，曾说：我不开许吃肉、饮酒。但现在如来涅槃了，什么都开许了，所以我吃肉、喝酒。』离开在家人之后，他们便彼此开玩笑，说道：『我们所懂得的，就像是佛陀亲口所说呀！』这样说着无意义的话、争强好胜的话以及迷乱的话。就像是盲人竖起两只手指，评论起天上太阳的大小与广狭。又像是聋者宣称：『我听到在天上说法的声音。』如同盲人集会的世间。就算文殊师利与大迦叶等应化住世，也会遭到所有人殴打、责骂，予以驱摈，不令其安身。

「此外，就像狮子居住在香山之中，鹿等野兽便不敢靠近该处。等到狮子离开那座山之后，各种野兽、包括凶残的猛兽，才彼此呼唤，进入香山之中，食用甜美的果实，并啜饮泉水。这么吃着、喝着，一切饮食都会枯竭告罄，居于香山的众天人也无法予以庇护。于是毒草蔓生，若吃下这些毒草，当下就会殒命。

「我涅槃之后，虽然一切比丘仍会念诵、阅读我所宣说的十二部经，但却会让上者变成中者，让中者变成下者，让下者变成上者，或让中者变成下者、最末者。也就是说，他们会将那些并非真义者，说为真义；而将真义说为非真义，就如同外道般，各自主张『我的经典』才是真实的。

「届时，虽然十二部经仍然行于世间，但已经没有威严与势力了。有些人或许会念诵、阅读经典，但连一个证得沙门四果的人都没有。我的众弟子就像是失去政权的国王，又像是失去双翼的鸟；精舍与佛塔都将荒芜，无人加以修复；虽然有佛像、旛旗、宝伞，但却像是破损的兵器一般（无用）。于是鸽子、鸟雀、猪、狗、羊等，便以此筑巢居住。诸比丘所居住的场所，倒是精心洒扫，务求庄严。」

世尊告诉阿难：「这还只是向你大致说说而已。」

阿难听到佛陀所言，便流泪哭泣了起来。

为了不让阿难忧伤哭泣，世尊向阿难说道：「你不要如此哭泣，应当受持此经典，将之弘扬于世间。」

随后，阿难拭去脸庞的泪水，向世尊禀告：「我当会受持。」

帝释、人与天人大众，也向阿难说道：「尊者！我等也会护持此经。假使有人住于山间、园林、树下、旷野，念诵、阅读此经，我等将会偕同人天眷属以及非人大众，前往该处，下至一偈或一句，都会受持，而不遗忘、退失。」

说此经时，有一千位比丘证得沙门四果，一千五百位比丘尼证得须陀洹果，五百位优婆塞获得圆满清净。于是人与天人以及阿修罗等乃顶礼离去。

圣三昧最上妙经

1. 最上妙：原文写做མཆོག་དམ་པ，义为「真正最上」。《月灯三昧经》、《大般涅槃经》当中译为「最上」，《妙法莲华经》翻为「最上」与「上妙」，今参考诸家古译，译为「最上妙」。 ↩︎
2. 德格版（以下简称《སྡེ》或《སྡེ》版）原文无「经」（sūtra/མདོ）字。若依据藏文语法，即便未言明此篇为经，亦不影响读者理解，然而，由于本经收录于《甘珠尔》的诸经部，属于经藏，因此在翻译时，乃按汉文传统，补译「经」一字。特此说明。又，《敦》原来即有「经」字。 ↩︎
3. 五千：原文写做ལྔ་སྟོང་ཙམ，义为「约莫五千」，其中ཙམ字可能也以后位修饰的方式，用于形容前方的「三万」，表示「约莫三万」。考虑到三万、五千在此应皆为概数，且汉译经典多不将概数译为定数，因而略译为三万、五千。特此说明。 ↩︎
4. 天龙八部，原文写做ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད，直译为「天及龙等八部」。《敦》做ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད，直译即为「天龙八部」。 ↩︎
5. 四护世者：原文写做མགོན་པོ་བཞི，直译为「四怙主」，为守护佛法的四位世间神祇，通常与大梵天王、帝释天王并列，称为「释、梵、护世」。藏文显宗经典中，此词汇仅见于本经及《大般涅槃经》，今依汉译《大般涅槃经》译文，译为「四护世者」。参见北凉天竺三藏昙无谶译《大般涅槃经．卷第八．如来性品第四之五》：「伊者，佛法微妙甚深难得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者，则名护法。又自在者，名四护世。是四自在，则能摄护大涅槃经，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。」（དེ་ལ་ཨཱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ།ཆུད་དཀའ་བ།ལྷ་དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའམ།ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བའོ།།གང་གཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་བཞི་སྟེ།དབང་སྒྱུར་བ་བཞི་པོས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་སྲུང་ཞིང་འཛིན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་དབང་བྱེད་དོ།།གཞན་ཡང་ཁྲིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་བྱེད་པའོ།།）（CBETA,T12,no.374藏文德格版vol.52,Toh119,folio129b.4-129b.6）又，《敦》写做མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བཞི，义为「四大护世者」，《最妙胜定经》（下文简称《最》）中译做「四大天王」。 ↩︎
6. 法主：原文写做ཆོས་ཀྱི་རྗེ，梵文为dharma-svāmin，亦可译为「法尊」，为佛的别号之一，其义为「佛法之主、说法者之主尊」（ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག）的意思。然于汉译大藏经中，多译为「法主」，因此随顺汉译通例，译为「法主」。例如：东晋三藏瞿昙僧伽提婆译《中阿含经．卷一．七法品．水喻经第四》：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊……」（CBETA,T01,no.26） ↩︎
7. 原文写做ཐེག་པ་གཅིག་དོན་བསྟན་དུ་གསོལ，《敦》做ཐེག་པ་ཅིག་གྱི་ཆོས་བསྟན་གསོལ，义为「请演一乘法」。 ↩︎
8. 汝等：原文仅做汝。由于听众为复数，若仍译为汝，似专为某一听众所讲，因此添译「等」，已表示向大众说法之义。特此说明。 ↩︎
9. 能令汝等利益安乐：原文写做ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མཛད，《敦》做ཕན་བ་དང།།བདེ་བ་མང་དུ་མཛད，义为「能令汝等多所利益安乐」。 ↩︎
10. 阿难：原文做དགའ་བོ，诸木刻版与《敦》亦同，义为「难陀」（Nanda，与佛陀同父异母之弟）。本经藏文版中，出现了当机众先是难陀、后为阿难（Ānanda/ཀུན་དགའ་བོ，佛陀的堂弟）的情形，至于《最》中，则统一写做阿难。由于许多佛经皆为阿难所诵出，他做为当机众的频率远远高于难陀，因此分析本经的结集者，较有可能是阿难，而非难陀。翻译时，亦统一改译为阿难。特此说明。
    关于本经所出现「当机众为难陀抑或阿难」的问题，此情形疑因《敦》本漏抄了ཀུན་དགའ་བོ（阿难）当中的ཀུན字所致。但由于难陀一词的出现频率极高，若系脱落，未免错误过多，且「当机众竟系难陀或阿难」为《敦》与《最》出入最多之处，为「敦煌版并非译自汉文」的可能证据之一，因此特别保留藏译的原状，留待日后方家考证。又，各木刻版与《敦》本皆同将阿难拼写为难陀，也是《敦》本系目前所能找到的本经最早藏译本的证据之一。 ↩︎
11. 然依昔闻诸经所说：原文写做མདོ་སྡེ་དག་ལས་བཤད་པ་ཐོས་པ་ལྟར་ན，《敦》做མདོ་སྡེ་དག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན，义为「然依诸经所说」。八魔：原文写做བགེགས་བརྒྱད，应系指蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔、无常、无乐、无我、无净。参见北凉天竺三藏昙无谶译《大般涅槃经．卷第二十二．光明遍照高贵德王菩萨品第十之二》：「八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净。」（CBETA,T12,no.374） ↩︎
12. 八魔：原文写做བགེགས་བརྒྱད，应系指蕴魔、烦恼魔、死魔、天子魔、无常、无乐、无我、无净。参见北凉天竺三藏昙无谶译《大般涅槃经．卷第二十二．光明遍照高贵德王菩萨品第十之二》：「八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净。」（CBETA,T12,no.374） ↩︎
13. 乱心：原文写做འཁྲུལ་པའི་སེམས，亦为迷乱之心，不能专注一趣。参见三藏法师玄奘奉诏译《大般若波罗蜜多经．卷第五百九十二．第十五静虑波罗蜜多分之二》：「安住如是初静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。」（CBETA,T07,no.220） ↩︎
14. 凡金：原文写做གསེར་ཐ་མལ་པ，意指一般的黄金。 ↩︎
15. 又复有人：原文写做མི་གཞན་ཞིག，直译为「另有一人」；《敦》做དེ་ལས།མི་གཞན་ཞིག，直译义为「此外，另有一人」。 ↩︎
16. 得福最上：原文写做བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་ཆེའོ，《敦》做བསོད་ནམས་མཆོག་དུ་ཆེའོ。  ↩︎
17. 修造佛像：原文写做སྐུ་གཟུགས་བྱས，《敦》做སྐུ་གཟུགས་ཅིག་བྱས，义为「造一佛像」。 ↩︎
18. 妻妾子息：原文写做མ་དང་།བུ，《敦》做མ་དང་བུ་དང་བཅས་པ。 ↩︎
19. 又复有人：原文写做མི་གཞན་ཞིག，直译为「另有一人」；《敦》做གཞན་ཡང་མྱི་གཞན་ཞིག，直译义为「复次，另有一人」。 ↩︎
20. 头：原文写做ཡན་ལག་གི་དམ་པ，义为「五体之最──头」，为裨理解，此处从简，仅译为「头」。 ↩︎
21. 十二部经：原文写做མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས，即十二分教（གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས）。 ↩︎
22. 又复有人：原文写做མི་ཞིག，直译为「一人」；《敦》做མི་གཞན་ཞིག，直译义为「另有一人」。 ↩︎
23. 众人：原文写做མི་རྣམས，义为「众人」；《敦》仅做རྣམས，义为「众」。 ↩︎
24. 解了：原文写做སྟོན，中华对勘版亦同此。《敦》做རྟོགས，义为「知解、了悟」，意义似更符合前后经义。 ↩︎
25. 《敦》的此段经文较略，仅有：སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།།གལ་ཏེ་མྱི་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་པ་མྱེད་པར་ཁ་ཏོན་ཤེས་ལ།།དོན་ཟབ་མོ་ཡང་རྟོགས་སྟེ།།མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོང་སུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་འཆང་ན།།མྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན།།。义为：「佛告阿难：『假使有人，其能无碍念诵十二部经，其于遍满三千大千世界之经籍，亦能奉持。是二人得福，何者为上？』」 ↩︎
26. 佛陀于此问中，虽然并未举例「为他人说」，但原文所载的阿难所答，确实有此句。 ↩︎
27. 最上：原文写做མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ，《敦》做མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ，义为「乃为最大」。 ↩︎
28. 等如一子：原文写做བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བ，义为「犹如看待独子般」。 ↩︎
29. 韦陀：原文与诸木刻版皆做འུ་ཏ，疑为པུ་སྟི之讹，其义待考。《敦》做འུ་ད及འུ་དེ，《最》译做「违陀」，即「吠陀」（Veda），又作吠驮、违陀、围陀、毘陀、薜陀、鞞陀、比陀、皮陀，义为「明、明论」。 ↩︎
30. 论：原文与诸木刻版皆做བསྟན་བཅོས，系吐蕃时期第二度厘订译词后一直沿用至今的拼写方式。而《敦》则一律写做བསྟན་ཆོས，为该字的异体字，字面意义为「所说之法」，该种拼写方式出现于第三度厘订译词之后，较为罕见。可见现存《敦》的写本，应是第三度厘订译词之后的产物。若将此字解做「所说之法」，则可用来指代「经」，而不是「论」。此处依木刻版译出。 ↩︎
31. 生论：原文与诸木刻版皆做བཀྲི་བའི་བསྟན་བཅོས，义为「引趣论」，《敦》做སྐྱེ་བའི་བསྟན་ཆོས，《最》译为「生论」。今依《敦》与《最》译。 ↩︎
32. 日月云：诸刻版皆做ཉི་ཟླ་སྤྲིན。《敦》做ཟླ་བ་སྦྱིན，直译义为「月施」，《最》译为「月爱」。其义不详，待考。 ↩︎
33. 二人：原文虽写做二人，但从文义观之，应为三人；《最》本的行文，则将第二、第三种人同列入第二种人。此处按原文译出，望识者知之。
    此外，由于佛陀所举例的三种人之中，第二种人显然已经具足第一种人的功德，二者可谓高下立判，所以佛陀所问「如是二人，何者福大」一语，显然是在比较第二与第三种人。若按此理解，则说为「二人」亦无不妥。 ↩︎
34. 是人福德，无数无量，不可思议：原文写做མི་དེའི་བསོད་ནམས་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་ཏེ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ，《敦》做མྱི་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ནི།།ཚད་མྱི་གྲངས་མྱིད་དེ་བསམ་ཀྱིས་མྱི་ཁྱབས་བོ，义为「是人福德，不可数计，是人不可思议」。 ↩︎
35. 能得闻者五通：原文与诸木刻版皆做ཉན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད，其中，「闻者」一词，其义待考，五通则是五种神通之义。《敦》做ཉན་པའི་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད，《最》译为「令诸听者，得五神通」。 ↩︎
36. 恶趣：原文与诸木刻版皆做ངན་སོང，《敦》做ངན་ཚོང་སུམ，义为「三涂」。 ↩︎
37. 药末：原文与诸木刻版皆做རྩི་བདུག་པ，义为草本植物的熏烟、香气，故将之译为药末；《敦》做རྩྭ་གདུབ་པ，疑为རྩྭ་གདུག་པ་之讹，义为「毒草」；《最》亦做「毒草」。 ↩︎
38. 药树：原文与诸木刻版皆做རྩིའི་སྡོང་པོ。《敦》做རྩྭའི་སྙིང་པོ，义为「草中最胜」；《最》亦做「药树」。 ↩︎
39. 不可尽述：原文写做མི་རྫོགས，义为「不尽」。《敦》做བཤད་ཏེ་མྱི་བརྫོགས。此处按《敦》版译，更显明了。 ↩︎
40. 文殊师利与我：原文写做འཇམ་དཔལ་དང་ང་གཉིས，义为「文殊师利与我二人」，为显简明，略去「二人」一词不译。特此说明。另，《敦》做འཇམ་དཔལ་དང་ང，其义亦为「文殊师利与我」。 ↩︎
41. 诤论有无：原文写做ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ，直译义为「有无二者之真谛」，《敦》做ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་པ，直译为「有无之真谛」，此即下文的ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས（有谛无谛）。由于「诤论有无」即是「诤论究竟为有，或者为无」的意思，已经隐含「真谛」之义，为显简明，故将བདེན་པ（真谛）略去不译。特此说明。 ↩︎
42. 莫能决定：原文写做གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དོ，义为无法断定。 ↩︎
43. 转生：原文与诸木刻版皆做སྐྱེས་པ，《敦》做ལྷུང，义为「堕于……」，《最》亦译做「堕」。 ↩︎
44. 聋：原文与诸木刻版皆做འོན་པ。《敦》做ལོང་བ，义为「盲」而无「聋」之义，但《最》则做「聋」。 ↩︎
45. 四禅之三昧：原文写做ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན，义为「寂静三昧」，然而其他木刻版与《敦》皆做བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན，义为「四禅之三昧」，《最》则做「四禅中三昧」，由此推测德格版在此可能误植，因此翻译时不采德格版经文，而据其他诸版，译为四禅之三昧。特此说明。 ↩︎
46. 渐次灭息：原文写做ཁད་ཀྱིས་ཞི་ཞིང་བྱང་བར་འགྱུར，义为「以是皆当渐次止息，乃至净除」，《最》则做「渐渐轻微」。其中ཁད་ཀྱིས一词系古字，在厘订译词之后，其正式的书面用法为དལ་བུ，义为「缓慢」「徐徐」。 ↩︎
47. 其余：原文写做གཞན་ཡང，义为「此外……」，通常为句首连词，表接续前句之意。在此乃指「往昔无量劫所造的重罪之外的重罪」（理论上即是今生所造重罪），因此译为「其余」。 ↩︎
48. 《敦》无「其余重罪，亦当净除」二句，《最》亦无对应文句。 ↩︎
49. 随所生处：原文写做གང་དུ་སྐྱེས་པར，其他木刻版亦同。《敦》则做གོང་དུ་སྨོས་པའི，义为「于前所说……」，《最》则做「于向所说……」。此处依原文而译。 ↩︎
50. 福聚功德：原文顺序为功德、福德，但古译中，多写做「福德、功德」，今顺古而译，并为避免「德」字重复，权将福德改译为福聚。特此说明。 ↩︎
51. 寻：原文写做རྟོག་པ་，义为分别、寻求推度，旧译为觉，义为「对事物的粗略分别」。《最》本译做「观」。古译的「观」，往往是指「对事物的细微分别」，唐译为「伺」。从藏本与《最》的用词比对可知，此处的「寻」或「观」（伺）系同义，泛指「对事物的分别」，既包括了寻，也包括了伺。 ↩︎
52. 断：原文写做སྤོང་བ。《最》译做「舍」。 ↩︎
53. 原文语序为「一舍一取」，今考虑汉文读诵的流畅性，参考梁扶南三藏曼陀罗仙共僧伽婆罗等译《大乘宝云经．宝积品第七》（CBETA,T16,no.659）的译法，改译为「一取一舍」。特此说明。 ↩︎
54. 生住灭行，知解了悟：原文写做སྐྱེ་བ་དང་།གནས་པ་དང་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས。其中，འདུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས疑为འདུ་བྱེད་ཤེས་ཤིང་རྟོགས，但各版皆写做འདུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས，而འདུ་ཤེས（想）在此为名词型态，其后缺乏动词，无法直译，且与动词的རྟོགས་པ产生并列关系，显得句子结构十分特异，其义费解，待考。今将འདུ解释为འདུ་བྱེད，译为「行」，并将ཤེས་ཤིང་རྟོགས译为「知解了悟」。特此说明。 ↩︎
55. 池：原文写做མཚེའུ。《敦》做ཚོ，应为མཚོ（湖）字之讹。 ↩︎
56. 风火地水：原文语序为风火地水。为顾及大多数读者阅读习惯，此处从古译，更动为地水火风。特此说明。 ↩︎
57. 变化：原文写做སྤྲུལ་པ，各木刻版亦同。然而《敦》做སྒུལ，义为撼动；《最》亦做「动」，也是撼动之义。《敦》与《最》的用词一致，文义亦较符合一般的佛经叙事，且能与下文呼应，推测应属原义。然而，由于诸木刻版彼此并无出入，此处仍依德格版译出。特此说明。 ↩︎
58. 行：原文写做སྐོར，义为绕行，各木刻版与《敦》亦同。然《最》则做「动」。 ↩︎
59. 沙门：原文做དགེ་སྦྱོང，各木刻版及《最》皆同。然《敦》做དགེ་སློངས，义为比丘。 ↩︎
60. 汝等：原文仅做汝。由于听众为复数，若仍译为汝，似专为某一听众所讲，因此添译「等」，已表示向大众说法之义。以下于世尊与五百比丘的对话中，皆同于此。特此说明。 ↩︎
61. 渡：原文与诸木刻版皆写做རྒལ་བ，义为越过，而《敦》则做རབ。 ↩︎
62. 此处譬喻的译文，参考自陈南岳思大禅师撰《诸法无诤三昧法门．卷上》（CBETA,T46,no.1923）。 ↩︎
63. 汝莫惊怖：原文与诸木刻版皆写做ཁྱོད་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར，《敦》则做ཁྱོད་ད་མ་འཇིགས་མ་སྐྲགས་པར，义为「汝今莫惊怖」。 ↩︎
64. 何况三昧：原文、诸木刻版与《敦》皆写做ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར，《最》则做「何由得」。 ↩︎
65. 除：《གཡུང》《敦》本皆写做གསལ་བ。 ↩︎
66. 此段的二、三、四为量词，诸木刻版皆同；然而，在《敦》与《最》中，则为序数，即：第二、第三、第四。此处依木刻版译出。 ↩︎
67. 此处四念住的次第亦与一般经典不同，《最》本亦如此。 ↩︎
68. 《最》本无。 ↩︎
69. 四三摩地：即四三昧。由于古译汉传显宗经论多写做四三摩地，今从之。 ↩︎
70. 青：卓尼版写做རྣམ་པར་བསྡོས་པ德格版与其余版本皆写做རྣམ་པར་སྡོས་པ，若按此等拼读，则其义不明，尚待考证。唯有纳塘版写做རྣམ་པར་སྔོས་པ，义为「略带青色」，即九种不净观当中的「青瘀」，且下文有黄、白、黑等相，此处理解为「青」，较为合理。因此，径采纳塘版拼读，译为「青」。《最》亦译做「青」。 ↩︎
71. 是故心不错乱：原文与各木刻版皆做སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་གྱུར，《敦》做སེམས་མ་འཁྲུག་པར་གྱུར，义为「心不纷乱」，《最》亦做「令心散乱」。 ↩︎
72. 遮转：原文写做ཕྱིར་བཟློག་པ，有「转向、回转、反转、回复、击退、转变」之义，此处应指「所缘从贪着的对象之上转开」，也就是不再贪着之义。 ↩︎
73. 起白骨观，了出入息：原文写做རུས་པ་དཀར་པོ་དང་།དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བགྲང་བའི་རྟོག་པ，直译为「白骨与数出入息之分别」。其中，分别（རྟོག་པ），在此义为「以心一一分别思惟」之义，也即「寻观」。此解同于姚秦凉州沙门竺佛念译《出曜经．卷十四．利养品》：「十二年中坐禅入定心，不移易，十二头陀初不缺减，起不净观，了出入息，世间第一法乃至顶法，一一分别。」（CBETA,T04,no.212）从《出曜经》的这段经文可看出，「起……观」、「了」、「分别」，皆是「寻观分别」之义。 ↩︎
74. 比丘：于原文中，此句并无主词，但从下文犯戒者的身分顺序判断，位列比丘尼之前者，唯有比丘，且下文各句皆有主词，此处很可能是因为传钞疏漏而缺字，因此补译比丘一词。相似的经文也可见于：元魏天竺三藏菩提流支译《佛说佛名经．卷八》：「当先忏悔一切诸罪。若比丘犯四重罪，比丘尼犯八重罪，式叉摩那、沙弥、沙弥尼犯出家根本罪，若优婆塞犯优婆塞重戒，优婆夷犯优婆夷重戒，欲忏悔者……」（CBETA,T14,no.440） ↩︎
75. 《敦》从本段「优婆夷犯五根本戒」至下文「或身出火」之间皆缺文。 ↩︎
76. 六重罪：原文写做ལྕི་བ་དྲུག，当指式叉摩尼的六根本罪，根据《四分律》，式叉摩那六法为：不得犯不净行行淫欲法、不得偷盗乃至草叶、不得故断众生命乃至蚁子、不得妄语乃至戏笑、不得非时食、不得饮酒。（佛陀耶舍共竺佛念等译，《四分律》卷四十八。CBETA,T22,no.14）若根据阿里班智达．贝玛旺嘉（མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ1487-1542）所造《三律仪决定论》（སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས）所载，六种学处是指在沙弥尼戒的基础上，加上独自路行、入水游泳、接触男身、与男同住、媒合婚姻等六戒。 ↩︎
77. 财：原文写为སྤྱིའི་བཀོར，直译为「全体的信财」。考虑古译经典多译做「财」或「信财」，此处从简，略译为「财」。特此说明。 ↩︎
78. 蚖：发音同于原。原文写做རྩངས་པ，义为蜥蜴。 ↩︎
79. 脚跌：原文写做རྡབ་འཆོས་པ，其义费解，应系讹字。今依卓尼版，拼写为རྡེག་འཆོས་པ，义为走路不稳、踉踉跄跄之貌。汉文古译多译为脚跌，今从古译。 ↩︎
80. 毘舍阇：原文写做འབར་བ་མ，梵文为piśācā，为食肉、吸血的饿鬼道众生，最早的汉译为意译，译为癫鬼；其他音译尚有：臂奢柘、毘舍阇、毘舍遮、毘舍脂。 ↩︎
81. 《最》译做「若有十方一切诸佛，皆悉变黑」。 ↩︎
82. 苦法、忍法、顶法：原文仅做苦、忍、顶。由于此处系指诸佛所宣说之法，因此参考《大般涅槃经》的译法，添译「法」字。特此说明。 ↩︎
83. 八大人觉：原文写做སྐྱེས་བུ་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས，直译为「八大人法」。《最》则做「八背舍」（即八解脱）。 ↩︎
84. 《最》译做「八胜处」，义同「八解脱」。 ↩︎
85. 返：原文写做དོང，在古藏文中，其动词型态为དོང་བ，常与带余词སྟེ连用，形成དོང་སྟེ，意义等同于སོང་སྟེ，解做「去、走、往、行、出走、启行」等义。此处是「前往原来所居住的园林」之义，因此译为「返」。 ↩︎
86. 或身出火，或出水等：原文与各木刻版皆做ལུས་ལ་མེ་དང་།ཆུ་ལ་སོགས་པ，然于《敦》及《最》中皆无此二句。 ↩︎
87. 大显神变，凡十八种：原文与各木刻版皆做ལུས་ལ་མེ་དང་།ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྟན。《敦》做འཕ╳པ་འབྱུང་བའི་ཆོམ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ，义为「大显圣者神变，凡十八种」。 ↩︎
88. 《最》做「吾却后二月」。 ↩︎
89. 十千人中，有九千人，当证沙门四果：诸版皆与《སྡེ》同，《最》则做「十亿众生，九亿得四沙门果」。 ↩︎
90. 及三百年，有十千人，当证沙门四果：诸木刻版皆与《སྡེ》同，但《敦》无此段，《最》做「三百年时，百亿众生，前十亿得四沙门果」。 ↩︎
91. 根据《敦》，则做「三百年」。 ↩︎
92. 《最》做「猫、狸」。 ↩︎
93. 根据《敦》，则做「千万」。 ↩︎
94. 根据《敦》，则做「密友」。 ↩︎
95. 四大：原文写做ཆེན་པོ་བཞི，应通于འབྱུང་བ་བཞི，待考。本经许多用词属于古藏文，推测可能是厘订译词以前的译本，因此有许多词汇与后来的固定译词不尽相同。 ↩︎
96. 着新色衣：《སྡེ》写做གོས་སྦུག་གུ，义为「空洞衣」，疑为抄写错误所致。《敦》做ཁ་དོག་སྡུག་གུ，义为「颜色（显色）美好」，与《最》所译「着新色衣」意思较近（「新色」义为鲜艳），与袈裟（坏色衣）相对，应较近原义，此处根据《敦》，沿用《最》，译为「着新色衣」。 ↩︎
97. 父子、兄弟：《སྡེ》写做ཕ་མ་དང་།བུ་དང་།བུ་མོ，义为「父母、子女」。而《敦》做ཕ་དང་བུ་དང་།ཕུ་ནུ་ཕོ་，义为「父子与兄弟」，《最》做「父子、兄弟」。此处根据《敦》，沿用《最》，译为「父子、兄弟」。 ↩︎
98. 近：原文写做སྙེན，义为亲近。《敦》写做བརྟེན，义为依止。若依据《敦》，则应译为「依」。 ↩︎
99. 《最》做「供给生缘」。 ↩︎
100. 若根据《敦》与《最》，则尚有「啖食」之义。 ↩︎
101. 自恣：原文写做རང་ཉམས་སུ་གཏོང་བ，其义为「开放自己的过失」。《最》亦译做「自恣」（pravāranā），义为「任凭他人恣意揭发自己的过失」，与藏文意义相符，因此，今从《最》而译。 ↩︎
102. 《最》做「说戒」。 ↩︎
103. 一穴：原文写做གཅིག་ཏུ་，义为「……于一处」。《敦》做ཁུང་ཅིག་ཀྱི་ནང་དུ，义为「于一孔穴中」。此处根据《敦》、《最》，译为「一穴」。 ↩︎
104. 无有餍足：原文写做ཆོས་མི་ཤེས་པ，义为「不识佛法」，疑为抄写之误。《敦》做ཆོག་མི་ཤེས་པ，义为「不知足」。此处根据《敦》、《最》，译为「无有餍足」。 ↩︎
105. 无人读诵：原文写做ཀློག་པ་དང་།འདོན་པ་ཡང་མེད་པ，义为「无有披读、念诵者」。《敦》做ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་ཡང་མྱི་བྱེད་པ，义为「佛弟子不事披读、念诵」。《最》则译为「不复读诵」。 ↩︎
106. 训诂、文字：原文与《敦》皆写做གཙུག་ལག་དང་།ཡི་གེ，义为「关于语言及文字的学问」，因此做此译。而《最》做「画法」。 ↩︎
107. 嬉游：原文写做རྩེ་བ，义为「游玩」。《敦》འཇི་བ་དང་ཤིང，义为「泥作与木作」，《最》则做「泥法、木法」。 ↩︎
108. 禳祭：原文与《敦》皆写做བོན་ཆོས་，义为「吟诵之类的信仰仪式」或「本波的信仰」。《最》则译做「师法」，其义不详，疑为「道士之法」，参见：《汉书．卷八八．胡母生传》：「唯嬴公守学不失师法。」 ↩︎
109. 《最》译做「笑法」。疑为「集会谈笑」之义。 ↩︎
110. 《最》译做「稍法」，其义不详。疑为「以禾末作法，行驱摈之事」。 ↩︎
111. 非善之法：原文写做མ་ལེགས་པའི་ཆོས，义为「不善妙之法」、「不合宜之法」。若依照《敦》、《最》，则应做「邪法」（ལོག་པའི་ཆོས，颠倒之法）。 ↩︎
112. 若将《敦》与《最》二版所具、《སྡེ》等诸木刻版所无的段落译出，此段可译为：「彼时有在俗家者，或男或女，持清净戒，不用酒肉，语彼等比丘言：『既从俗家而出家，既无悲心，复又如是多行非法，汝若屠者矣！』」 ↩︎
113. 骂詈：原文写做གཤེ་བ。若根据《敦》，则应译做「呵责」。 ↩︎
114. 我：各版藏经皆做ངེད，义为「我」。疑为ངེད་ལ（对我）之讹（阙漏表受词的格助词ལ），待考。 ↩︎
115. 若依《敦》，则仅有食肉一词，并未提到饮酒。《最》则有饮酒一词。 ↩︎
116. 如今如来入灭，悉皆开许，故我饮酒食肉也：原文写做ད་ངེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ནི་ཅི་ཡང་གནང་བས་ངེད་ཤ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ཡིན་ནོ།།。《敦》本亦有此段文字，但《最》本则无。 ↩︎
117. 我等：各版皆做བདག་ཅག，表复数，然而《敦》和《最》则皆写做单数的「我」。从文义考察，《敦》和《最》版较为合理，但解做「我等」亦无不妥，因此仍依《སྡེ》刻版译出。 ↩︎
118. 二指：各版皆做མཛུབ་མོ་གཉིས，《敦》和《最》仅做མཛུབ་མོ，即「手指」。「二」（གཉིས་）一字，疑系误抄下文「日」（ཉི་མ་）一字而成的讹字。待考。今仍依《སྡེ》刻版译出。 ↩︎
119. 若将《敦》与《最》二版所具、《སྡེ》等诸木刻版所无的段落译出，此段可译为：「各言：『我见日月大小如许』。是等比丘，亦同于此。」 ↩︎
120. 鹿等野兽：原文写做རི་དགས་དང་གཅན་གཟན，其中，རི་དགས与གཅན་གཟན二词，在汉文古译中，不论单独出现或并列出现，均译为「野兽」；在藏文文献的语境下，རི་དགས泛指所有动物，但通常泛指草食性兽类，或专指鹿科动物，而གཅན་གཟན也泛指所有动物，或更小范围的「草食性与肉食性兽类」，更常用于专指肉食性动物，即「猛兽」。此处རི་དགས与གཅན་གཟན二词并列，རི་དགས专指草食性兽类，གཅན་གཟན则专指肉食性兽类，虽合称「野兽」，但以「鹿等」标举རི་དགས，而以「野兽」标举此二词的总合。《最》则译做「虫兽」。 ↩︎
121. 《最》译做「如失国王」。 ↩︎
122. 《最》无「犬」字。 ↩︎
123. 《敦》与《最》皆有「屋舍」之意，但各刻版皆无。 ↩︎
124. 《最》译做「涂净妙好，修行经说」。 ↩︎
125. 原做「阿难闻世尊所言」。由于阿难所闻之言，显然为世尊所说，因此即便删去「世尊所……」三字，亦不会导致误解。为求文句流畅，乃略译为「阿难闻言」。特此说明。 ↩︎
126. 《最》无此句。 ↩︎
127. 之：原做「阿难」。由于前文已有「为止阿难……」，清楚标明动词「告」字的受词为阿难，因此，为避免受词重复而使文气显得冗赘，特将阿难改译为代名词「之」。特此说明。 ↩︎
128. 《最》译做「不令妄失一句一偈」。 ↩︎
129. 一千：原文写做སྟོང་སྙེད，即「千许」，义为「大约一千」。由于汉译经典多不将概数译为定数，因而略译为一千。特此说明。又，若根据《敦》与《最》，则应译做「五千」。 ↩︎
130. 得善清净：原文写做ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར。《敦》ཡོངས་སུ་དག་པའི་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ。若根据《敦》与《最》而译，则应译做「得清净信」。 ↩︎
131. 二人：原文虽写做二人，但从文义观之，应为三人；《最》本的行文，则将第二、第三种人同列为第二种人。此处按原文译出，望识者知之。
     此外，由于佛陀所举例的三种人之中，第二种人显然已经具足第一种人的功德，二者可谓高下立判，所以佛陀所问「此二人的福德，何者为大」一语，显然是在比较第二与第三种人。若按此理解，则说为「二人」亦无不妥。 ↩︎
132. 寻观分别：原文写做རྟོག་པ་，义为分别、寻求推度，旧译为觉，义为「对事物的粗略分别」。《最》本译做「观」。古译的「观」，往往是指「对事物的细微分别」，唐译为「伺」。从藏本与《最》的用词比对可知，此处的「寻」或「观」（伺）系同义，泛指「对事物的分别」，既包括了寻，也包括了伺。因此在书面语中，译为「寻观分别」。 ↩︎
133. 本句若采直译，可译为「就像是将庵摩勒果置于掌中一般」。为令语意更易于理解，因此稍做调整。 ↩︎
134. 毘舍阇：原文写做འབར་བ་མ，梵文为piśācā，为食肉、吸血的饿鬼道众生，最早的汉译为意译，译为癫鬼；其他音译尚有：臂奢柘、毘舍阇、毘舍遮、毘舍脂。 ↩︎