信為道源功德母。於大乘發起信心，乃是究竟二利的起點。本經便是開演「於大乘發起信心」這一關鍵的殊勝經典。 佛陀在靈鷲山上，與來自諸佛剎的五千位菩薩摩訶薩，以及諸多人、天、非人等大眾共會一處時，主動向在場許多尚未證得聖者位的菩薩開示「應於大乘發起信心，透過信心而數數安住」的道理，並加持大方便信菩薩摩訶薩，使菩薩向佛陀請教有關「於大乘發起信心」的諸多問題。

本經透過層遞比較，說明禪定三昧，是為最上，應當受持、修習。一開始，佛在王舍城於三萬比丘、五千菩薩及人天眷屬大眾之中，默然入定，引發眾人疑惑，後來文殊師利法王子請求佛陀出定，阿難遂向佛陀請教「多聞智敏卻仍難成菩提」的原因，以及為何佛於一切契經中，皆盛讚三昧與最上智。應阿難所請，佛陀以引導問答的方式，開示了相關的法義。

佛陀在須彌山頂諸天夜居處，與諸大比丘、菩薩、諸天、非人鬼神等共處之時，透過二十五法，向以祕密主金剛手菩薩為首的大眾宣說此一般若波羅蜜多的口訣教授。

佛陀在祇樹給孤獨園時，應阿難尊者所問，開示了「菩提心如金」的道理：菩提心的功德（屬於世俗菩提心）如同各式金器，而菩提心的本性則不曾變異，就如同金子，本質不受外在形制而有更易。此喻既說明了世俗、勝義菩提心二者不一不異的關係，也說明了由於勝義菩提心自性清淨，智慧從此而生，所以應當修習世俗菩提心──也就是勤於自他二利、修習諸法非實有的道理。

佛在舍衛城祇樹給孤獨園時，應舍利子尊者的請問，宣說歸依三寶得福無量，唯有如來能知，遠非大興世間供養的福德所能相比之理。與本經內容相近的經文，尚有：佛答阿難提問而說的《佛說希有挍量功德經》（闍那崛多譯）以及《最無比經》（玄奘譯）。

本經有兩項主題。第一個主題是授記：釋迦牟尼佛講述了在無量阿僧祇劫以前，在一個叫做「華源」的世界裡，有一尊佛叫做「華生」。華生佛向得勝王及其眷屬作了開示，並授記寶源王子將會成佛，當時的華生如來就是現在的阿彌陀佛，而當時的寶源王子則是現在的觀自在菩薩。另一主題是華生如來所開示的教法：五蘊不堅無實，然而凡夫卻執著五蘊為堅實，並執著四種顛倒想——即視五蘊為恆常、可愛、潔淨、真實，因此受苦。

《聖說四法大乘經》是關於「四法」的開示，此處「四法」特指能勝伏已造作、已積集之惡的四個要素：破惡正行、對治正行、還淨力、依止力。按此經所說，若具足這四個要素，則能令惡業果報不能生。這成為大乘理論與實修中一個重要見地。

戒、定、慧三學是佛教修道的核心內涵，也是佛陀的追隨者們所奉行的圭臬。佛陀遊行講學至毘舍離近郊的娑羅樹林時，主動向比丘大眾宣說「常習戒定慧，能斷貪瞋癡、出離三有」的道理。

本經主題在闡釋如來三身(trikāya)。經載在王舍城耆闍崛山，地藏菩薩請問世尊關於「佛身」的問題，世尊乃以「三身」作了回答，而「三身」亦可作為描述佛果位的不同面向。如本經所述，法身(dharmakāya)，指諸佛的自性；受用身和變化身，被理解為法身的化現，或者說它們是諸佛事業的化現。受用身(saṃbhogakāya)，有時被譯為「報身」，是佛陀在菩薩面前所呈現的顯相；變化身(nirmāṇakāya)，有時被譯為「化身」，是任何信解行地凡夫都可以看到的佛陀的形相。總之，佛陀示現各種形相，主要是為了對不同的眾生開示佛法，令其解脫。

佛世尊在跋耆國（Vrji/ཡུལ་བྲྀ་ཛི）遊行教學期間，該國的那雉迦聚落（Nāḍikā/སྒྲ་ཅན）以及首都毘舍離城（Vaiśāli/ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར）正值嚴重瘟疫流行，許多人都因染疫而辭世。即便如此，佛陀仍慈悲地率眾，次第遊行至那雉迦聚落、菴沒羅園以及毘舍離城等處講學。在他們進入毘舍離城之前，佛陀吩咐阿難尊者至毘舍離城門口，誦唸本經的咒語與偈頌。阿難尊者依教奉行後，在佛陀的威德加持與諸天神的神威護佑下，當地的瘟疫遂得平息。

本經原經漢譯本現存四種版本，批註本則有世親（Vasubandhu, circa 4th -5th）注解針對本經（以下簡稱原經）所造、元魏時期菩提流支所譯的《文殊師利問菩提經論》（CBETA, T26, no. 1531，以下簡稱「世親《論》」或「《論》」）一種，而藏譯本則由天主覺（Surendrabodhi, circa 8th ）以及耶謝德（ཡེ་ཤེས་སྡེ། circa 8th ）合譯（以下稱為原經藏譯）。

本經始於虛空藏菩薩向佛陀請教「菩薩臨命終時，應如何看待自心」。為答此問，佛陀提醒虛空藏：菩薩應當「修習」臨終智。所謂的修習，也就是數數思惟、分別觀想。這意味著，臨終智法門不僅是臨終時的口訣教授，更是每日都需串習思惟的微妙法義。

佛世尊在靈鷲山上時，應觀自在菩薩所問，向諸大比丘以及菩薩們宣說了關於初發心菩薩所應修學的要點，包括：從行門來說，應當善護根門、遵循因果、依善知識、不貪輪迴，並觀世俗輪迴如夢似幻；從入定位的立場而言，則應超越有實法與無實法之對立性，使得對於空性的了悟臻於穩定。